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Soziale Gerechtigkeit

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Soziale Gerechtigkeit ist das Verhältnis des Gleichgewichts zwischen Individuen und Gesellschaft , gemessen durch den Vergleich Verteilung von Reichtum Unterschieden, von persönlichen Freiheiten zu fairen Privileg Möglichkeiten . Sowohl in westlichen als auch in älteren asiatischen Kulturen hat sich das Konzept der sozialen Gerechtigkeit oft auf den Prozess bezogen, sicherzustellen, dass Individuen ihre gesellschaftlichen Rollen erfüllen und das erhalten, was ihnen von der Gesellschaft zusteht. [1] [2] [3] In den gegenwärtigen globalen Basisbewegungen für soziale Gerechtigkeit lag der Schwerpunkt auf dem Abbau von Barrieren fürsoziale Mobilität , Schaffung von Sicherheitsnetzen und wirtschaftliche Gerechtigkeit . [4] [5] [6] [7] [8] Soziale Gerechtigkeit weist den Institutionen der Gesellschaft Rechte und Pflichten zu , die es den Menschen ermöglichen, die grundlegenden Vorteile und Belastungen der Zusammenarbeit zu erhalten. Zu den relevanten Institutionen gehören häufig Steuern , Sozialversicherungen , öffentliche Gesundheit , öffentliche Schulen , öffentliche Dienstleistungen , Arbeitsrecht und Regulierung der Märkte , um eine gerechte Verteilung des Wohlstands sicherzustellen , undChancengleichheit . [9]

Interpretationen, die Gerechtigkeit mit einem wechselseitigen Verhältnis zur Gesellschaft in Verbindung bringen, werden durch Unterschiede in den kulturellen Traditionen vermittelt, von denen einige die individuelle Verantwortung gegenüber der Gesellschaft und andere das Gleichgewicht zwischen dem Zugang zur Macht und ihrem verantwortungsvollen Umgang betonen. [10] Daher wird heute auf soziale Gerechtigkeit zurückgegriffen, während historische Persönlichkeiten wie Bartolomé de las Casas in philosophischen Debatten über Unterschiede zwischen Menschen, in Bemühungen um Geschlechter-, ethnische und soziale Gleichstellung und für Gerechtigkeit für Migranten , Gefangene und Neuinterpretationen neu interpretiert werden Umwelt und die körperlich und entwicklungspolitisch deaktiviert . [11] [12][13]

Während Konzepte der sozialen Gerechtigkeit können in der klassischen und christlichen philosophischen Quellen zu finden, von Platon und Aristoteles zu Augustinus von Hippo und Thomas von Aquin, der Begriff „soziale Gerechtigkeit“ findet seine frühesten Verwendungen im späten 18. - ten Jahrhundert, wenn auch mit unklaren theoretischen oder praktischen Bedeutungen. [14] [15] [16]   Die Verwendung des Begriffs war also schon früh Gegenstand von Entlassungsvorwürfen - sind nicht alle Gerechtigkeitsansprüche „sozial“? - und von rhetorischem Aufschwung, vielleicht, aber nicht unbedingt, im Zusammenhang mit der Verstärkung einer Sichtweise der Verteilungsgerechtigkeit. [17] In der Prägung und Definition des Begriffs in der naturwissenschaftlichen sozialwissenschaftlichen Abhandlung von Luigi Taparelli, SJ, in den frühen 1840er Jahren, [18]Taparelli etablierte das Naturgesetzprinzip, das dem evangelischen Prinzip der brüderlichen Liebe entsprach - dh soziale Gerechtigkeit spiegelt die Pflicht wider, die man gegenüber sich selbst in der voneinander abhängigen abstrakten Einheit der menschlichen Person in der Gesellschaft hat. [19] Nach den Revolutionen von 1848 wurde der Begriff durch die Schriften von Antonio Rosmini-Serbati allgemein populär gemacht. [20] [21]

In der späten industriellen Revolution verwendeten fortschrittliche amerikanische Rechtswissenschaftler den Begriff häufiger, insbesondere Louis Brandeis und Roscoe Pound . Ab dem frühen 20. Jahrhundert war es auch in internationales Recht und Institutionen eingebettet ; In der Präambel zur Gründung der Internationalen Arbeitsorganisation wurde daran erinnert, dass "ein universeller und dauerhafter Frieden nur hergestellt werden kann, wenn er auf sozialer Gerechtigkeit beruht". Im späten 20. Jahrhundert wurde soziale Gerechtigkeit in den Mittelpunkt der Philosophie des Gesellschaftsvertrags gestellt , vor allem von John Rawls in A Theory of Justice (1971). 1993 die Wiener Erklärung und das Aktionsprogrammbehandelt soziale Gerechtigkeit als einen Zweck der Menschenrechtserziehung . [22] [23]

Geschichte [ bearbeiten ]

Eine künstlerische Darstellung, wie Platon ausgesehen haben könnte. Aus Raphaels Gemälde Scuola di Atene aus dem frühen 16. Jahrhundert .

Die verschiedenen Konzepte der Gerechtigkeit , wie sie in der alten westlichen Philosophie diskutiert wurden, konzentrierten sich typischerweise auf die Gemeinschaft.

Römische Kopie in Marmor einer griechischen Bronzebüste des Aristoteles von Lysippos, c. 330 v. Der Alabastermantel ist modern.
  • Platon schrieb in der Republik, dass es ein idealer Zustand wäre, dass "jedes Mitglied der Gemeinschaft der Klasse zugeordnet werden muss, für die es sich am besten eignet". [24] In einem Artikel für die JNV-Universität sagt der Autor DR Bhandari: "Gerechtigkeit ist für Platon gleichzeitig ein Teil der menschlichen Tugend und der Bindung, die den Menschen in der Gesellschaft zusammenhält. Es ist die identische Qualität, die Gutes und Soziales ausmacht Gerechtigkeit ist eine Ordnung und Pflicht der Teile der Seele, sie ist für die Seele wie Gesundheit für den Körper. Platon sagt, dass Gerechtigkeit nicht bloße Stärke ist, sondern eine harmonische Stärke. Gerechtigkeit ist nicht das Recht der Stärkeren aber die effektive Harmonie des Ganzen. Alle moralischen Vorstellungen drehen sich sowohl um das Wohl des ganzen Individuums als auch um das Soziale. " [25]
  • Platon glaubte, dass Rechte nur zwischen freien Menschen existierten, und das Gesetz sollte "in erster Linie Ungleichheitsverhältnisse berücksichtigen, in denen Individuen im Verhältnis zu ihrem Wert und nur in zweiter Linie in Gleichheitsverhältnissen behandelt werden". In Anbetracht der Zeit, in der Sklaverei und Unterwerfung von Frauen typisch waren, spiegelten die alten Ansichten über Gerechtigkeit tendenziell die starren Klassensysteme wider, die immer noch vorherrschten. Andererseits gab es für die privilegierten Gruppen starke Konzepte von Fairness und Gemeinschaft. Distributive Gerechtigkeit gesagt wurde von Aristoteles zu verlangen , dass Menschen wurden verteilt Güter und Vermögenswerte nach ihrem Verdienst. [26]
Sokrates
  • Sokrates (durch Platons Dialog Crito ) wird die Entwicklung der Idee eines Gesellschaftsvertrags zugeschrieben , bei dem die Menschen den Regeln einer Gesellschaft folgen und ihre Lasten akzeptieren sollten, weil sie ihre Vorteile akzeptiert haben. [27] Während des Mittelalters setzten insbesondere Religionswissenschaftler wie Thomas von Aquin die Diskussion über Gerechtigkeit auf verschiedene Weise fort, verbanden sie jedoch letztendlich damit, ein guter Bürger zu sein, um Gott zu dienen.

Nach der Renaissance und Reformation entstand das moderne Konzept der sozialen Gerechtigkeit als Entwicklung des menschlichen Potenzials durch die Arbeit einer Reihe von Autoren. Baruch Spinoza in Über die Verbesserung des Verständnisses (1677) vertrat die Ansicht, dass das einzig wahre Ziel des Lebens darin bestehen sollte, "einen menschlichen Charakter zu erlangen, der viel stabiler ist als der eigene", und diese "Tonhöhe der Perfektion" zu erreichen Das wichtigste Gut ist, dass er, wenn möglich, zusammen mit anderen Personen zum Besitz des oben genannten Charakters gelangt. " [28] Während der Aufklärung und der Reaktion auf die französischen und amerikanischen Revolutionen , Thomas PaineÄhnlich wie in The Rights of Man (1792) geschrieben, sollte die Gesellschaft "dem Genie eine faire und universelle Chance geben", und so sollte "der Aufbau einer Regierung so sein, dass er ... all das Ausmaß an Kapazität hervorbringt, in dem es immer wieder auftaucht." Revolutionen. " [29]

Soziale Gerechtigkeit wurde traditionell kreditiert durch geprägt werden Jesuit Priester Luigi Taparelli in den 1840er Jahren, aber der Ausdruck ist älter

Obwohl es keine Gewissheit über die erstmalige Verwendung des Begriffs "soziale Gerechtigkeit" gibt, finden sich im 18. Jahrhundert in Europa frühe Quellen. [30] Einige Hinweise auf die Verwendung des Ausdrucks finden sich in Zeitschriftenartikeln, die auf den Geist der Aufklärung ausgerichtet sind und in denen soziale Gerechtigkeit als Verpflichtung des Monarchen beschrieben wird. [31] [32] Der Begriff kommt auch in Büchern vor, die von katholischen italienischen Theologen verfasst wurden, insbesondere von Mitgliedern der Gesellschaft Jesu . [33] Nach diesen Quellen und dem Kontext war soziale Gerechtigkeit ein weiterer Begriff für "Gerechtigkeit der Gesellschaft", die Gerechtigkeit, die die Beziehungen zwischen Individuen in der Gesellschaft regelt, ohne die sozioökonomische Gerechtigkeit oder die Menschenwürde zu erwähnen.[30]

Die Verwendung des Begriffs wurde von katholischen Denkern ab den 1840er Jahren immer häufiger, beginnend mit dem Jesuiten Luigi Taparelli in Civiltà Cattolica und basierend auf der Arbeit des heiligen Thomas von Aquin . Taparelli argumentierte, dass rivalisierende kapitalistische und sozialistische Theorien, die auf subjektivem kartesischem Denken beruhten , die Einheit der Gesellschaft in der thomistischen Metaphysik unterminierten, da sich beide nicht ausreichend mit Ethik befassten. [17] Der einflussreiche britische Philosoph und Ökonom John Stuart Mill schrieb 1861 im Utilitarismusseine Ansicht, dass "die Gesellschaft alle gleich gut behandeln sollte, die es gleich gut verdient haben, das heißt, die es absolut gleich gut verdient haben. Dies ist der höchste abstrakte Standard sozialer und verteilender Gerechtigkeit; gegenüber dem alle Institutionen und die Bemühungen aller tugendhafte Bürger sollten in höchstem Maße zur Konvergenz gebracht werden. " [34]

Im späten 19. und frühen 20. Jahrhundert wurde soziale Gerechtigkeit ein wichtiges Thema in der amerikanischen politischen und rechtlichen Philosophie, insbesondere in der Arbeit von John Dewey , Roscoe Pound und Louis Brandeis . Eines der Hauptanliegen waren die Entscheidungen des Obersten Gerichtshofs der USA aus der Lochner-Ära , Gesetze, die von den Regierungen der Bundesstaaten und der Bundesregierung zur sozialen und wirtschaftlichen Verbesserung verabschiedet wurden, wie den Achtstundentag oder das Recht, einer Gewerkschaft beizutreten , niederzuschlagen . Nach dem Ersten Weltkrieg das Gründungsdokument der Internationalen Arbeitsorganisationnahm dieselbe Terminologie in seiner Präambel auf und stellte fest, dass "Frieden nur hergestellt werden kann, wenn er auf sozialer Gerechtigkeit beruht". Von diesem Punkt an trat die Diskussion über soziale Gerechtigkeit in den allgemeinen rechtlichen und akademischen Diskurs ein.

1931 bezog sich Papst Pius XI. In der Enzyklika Quadragesimo anno erstmals in der katholischen Soziallehre ausdrücklich auf den Ausdruck sowie auf das Konzept der Subsidiarität . Andererseits wies die Kirche in Divini Redemptoris darauf hin, dass die Verwirklichung sozialer Gerechtigkeit auf der Förderung der Würde des Menschen beruhte . [35] Im selben Jahr und aufgrund des dokumentierten Einflusses von Divini Redemptoris auf seine Verfasser [36] die Verfassung Irlandswar der erste, der den Begriff als Prinzip der Wirtschaft im Staat etablierte, und dann taten andere Länder auf der ganzen Welt im Laufe des 20. Jahrhunderts dasselbe, selbst in sozialistischen Regimen wie der kubanischen Verfassung von 1976. [30]

Im späten 20. Jahrhundert lehnten mehrere liberale und konservative Denker, insbesondere Friedrich Hayek , das Konzept mit der Feststellung ab, dass es nichts oder zu viele Dinge bedeutete. [37] Das Konzept blieb jedoch sehr einflussreich, insbesondere durch die Förderung durch Philosophen wie John Rawls . Auch wenn die Bedeutung der sozialen Gerechtigkeit variiert, mindestens drei gemeinsame Elemente in den zeitgenössischen Theorien über sie identifiziert werden können: eine Pflicht des Staates zu verteilen bestimmte lebenswichtige Mittel (wie wirtschaftliche, soziale und kulturelle Rechte ), den Schutz der menschlichen Würde und positive Maßnahmen zur Förderung der ChancengleichheitFür jeden. [30]

Zeitgenössische Theorie [ Bearbeiten ]

Philosophische Perspektiven [ Bearbeiten ]

Kosmische Werte [ Bearbeiten ]

Die Arbeit von Hunter Lewis zur Förderung der natürlichen Gesundheitsversorgung und einer nachhaltigen Wirtschaft setzt sich für die Erhaltung als Schlüsselvoraussetzung für soziale Gerechtigkeit ein. Sein Manifest zur Nachhaltigkeit verbindet das weitere Gedeihen des menschlichen Lebens mit den realen Bedingungen, der Umwelt, die dieses Leben unterstützt, und verbindet Ungerechtigkeit mit den nachteiligen Auswirkungen unbeabsichtigter Folgen menschlichen Handelns. Hunter zitiert klassische griechische Denker wie Epikur über das Wohl des Strebens nach Glück und zitiert in seinem Buch Moral Foundations auch den Ornithologen, Naturforscher und Philosophen Alexander Skutch :

Das gemeinsame Merkmal, das die Aktivitäten vereint, die durch die Moralkodizes zivilisierter Völker am konsequentesten verboten sind, ist, dass sie ihrer Natur nach nicht sowohl gewohnheitsmäßig als auch dauerhaft sein können, weil sie dazu neigen, die Bedingungen zu zerstören, die sie ermöglichen. [38]

Papst Benedikt XVI. Zitiert Teilhard de Chardin in einer Vision des Kosmos als „lebendigem Wirt“ [39], die ein Verständnis der Ökologie beinhaltet, das die Beziehung der Menschheit zu anderen einschließt, dass Umweltverschmutzung nicht nur die natürliche Welt, sondern auch die zwischenmenschlichen Beziehungen betrifft. Kosmische Harmonie, Gerechtigkeit und Frieden sind eng miteinander verbunden:

Wenn Sie Frieden pflegen wollen, schützen Sie die Schöpfung. [40]

In der Suche nach kosmischer Gerechtigkeit , Thomas Sowell schreibt , dass Utopie sucht, während bewundernswert, verheerende Auswirkungen getan haben kann , wenn sie ohne starke Berücksichtigung der wirtschaftlichen Grundlagen , die die heutige Gesellschaft zu unterstützen. [41]

John Rawls [ Bearbeiten ]

Der politische Philosoph John Rawls stützt sich auf die utilitaristischen Erkenntnisse von Bentham und Mill , die Gesellschaftsvertragsideen von John Locke und die kategorischen Imperativideen von Kant . Seine erste Grundsatzerklärung wurde in A Theory of Justice abgegeben, wo er vorschlug: "Jeder Mensch besitzt eine Unverletzlichkeit, die auf Gerechtigkeit beruht und die selbst das Wohl der Gesellschaft als Ganzes nicht außer Kraft setzen kann. Aus diesem Grund bestreitet die Gerechtigkeit den Verlust der Freiheit für einige." wird durch ein größeres Gut, das von anderen geteilt wird, richtig gemacht. " [42] Eine deontologischeSatz, der Kant darin widerspiegelt, das moralische Wohl der Gerechtigkeit in absolutistischen Begriffen zu formulieren. Seine Ansichten werden im politischen Liberalismus definitiv neu formuliert, wo die Gesellschaft "als ein faires System der Zusammenarbeit im Laufe der Zeit von einer Generation zur nächsten" angesehen wird. [43]

Alle Gesellschaften haben eine Grundstruktur sozialer, wirtschaftlicher und politischer Institutionen, sowohl formeller als auch informeller Natur. Bei der Prüfung, wie gut diese Elemente zusammenpassen und zusammenarbeiten, stützte Rawls einen Schlüsseltest der Legitimität auf die Theorien des Gesellschaftsvertrags. Um festzustellen, ob ein bestimmtes System kollektiv durchgesetzter sozialer Vereinbarungen legitim ist, argumentierte er, dass man nach einer Einigung der Menschen suchen muss, die ihm unterliegen, aber nicht unbedingt nach einem objektiven Begriff von Gerechtigkeit, der auf einer kohärenten ideologischen Grundlage beruht. Offensichtlich kann nicht jeder Bürger gebeten werden, an einer Umfrage teilzunehmen, um seine Zustimmung zu jedem Vorschlag zu ermitteln, an dem ein gewisses Maß an Zwang beteiligt ist. Daher muss davon ausgegangen werden, dass alle Bürger vernünftig sind. Rawls konstruierte ein Argument für einen zweistufigen Prozess, um die hypothetische Zustimmung eines Bürgers zu bestimmen:

  • Der Bürger erklärt sich damit einverstanden, für bestimmte Zwecke von X vertreten zu werden, und insoweit besitzt X diese Befugnisse als Treuhänder für den Bürger.
  • X stimmt zu, dass die Durchsetzung in einem bestimmten sozialen Kontext legitim ist. Der Bürger ist daher an diese Entscheidung gebunden, da es die Aufgabe des Treuhänders ist, den Bürger auf diese Weise zu vertreten.

Dies gilt für eine Person, die eine kleine Gruppe vertritt (z. B. den Organisator einer gesellschaftlichen Veranstaltung, die eine Kleiderordnung festlegt), ebenso wie für nationale Regierungen, die ultimative Treuhänder sind und repräsentative Befugnisse zum Nutzen aller Bürger in ihrem Hoheitsgebiet besitzen Grenzen. Regierungen, die nicht nach den Grundsätzen der Gerechtigkeit für das Wohl ihrer Bürger sorgen, sind nicht legitim. Um den allgemeinen Grundsatz zu betonen, dass Gerechtigkeit vom Volk ausgehen und nicht von den Gesetzgebungsbefugnissen der Regierungen diktiert werden sollte, erklärte Rawls: "Es gibt ... eine allgemeine Vermutung, rechtliche und andere Verhaltensbeschränkungen ohne ausreichenden Grund aufzuerlegen. Diese Vermutung schafft jedoch keine besondere Priorität für eine bestimmte Freiheit. " [44]Dies ist eine Unterstützung für eine Reihe von Freiheiten, die vernünftige Bürger in allen Staaten respektieren und wahren sollten. In gewissem Maße entspricht die von Rawls vorgeschlagene Liste den normativen Menschenrechten, die in einigen Nationalstaaten, in denen die Bürger ermutigt werden müssen, internationale Anerkennung und direkte Durchsetzung finden auf eine Weise zu handeln, die ein höheres Maß an Gleichheit der Ergebnisse festlegt. Laut Rawls sind die Grundfreiheiten, die jede gute Gesellschaft garantieren sollte:

  • Gedankenfreiheit ;
  • Gewissensfreiheit, da sie soziale Beziehungen aus Gründen der Religion, Philosophie und Moral beeinflusst;
  • Politische Freiheiten (z. B. repräsentative demokratische Institutionen, Meinungs- und Pressefreiheit sowie Versammlungsfreiheit );
  • Vereinigungsfreiheit ;
  • Freiheiten, die für die Freiheit und Integrität der Person notwendig sind (nämlich: Freiheit von Sklaverei, Bewegungsfreiheit und ein angemessenes Maß an Freiheit bei der Berufswahl); und
  • Rechte und Freiheiten von dem überdachten Recht .

Thomas Pogge [ Bearbeiten ]

Thomas Pogge

Die Argumente von Thomas Pogge beziehen sich auf einen Standard sozialer Gerechtigkeit, der zu Menschenrechtsdefiziten führt . Er überträgt denjenigen die Verantwortung, die aktiv bei der Gestaltung oder Auferlegung der sozialen Institution zusammenarbeiten, dass die Ordnung vorhersehbar ist, dass sie den globalen Armen schadet und vernünftigerweise vermeidbar ist. Pogge argumentiert, dass soziale Institutionen eine negative Pflicht haben , den Armen keinen Schaden zuzufügen. [45] [46]

Pogge spricht von "institutionellem Kosmopolitismus" und weist institutionellen Systemen [47] die Verantwortung für Menschenrechtsdefizite zu. Ein Beispiel ist die Sklaverei und Dritte. Ein Dritter sollte die Sklaverei nicht anerkennen oder durchsetzen. Die institutionelle Ordnung sollte nur für Menschenrechtsverletzungen verantwortlich gemacht werden, die sie festlegt oder genehmigt. Das derzeitige institutionelle Design schadet den Entwicklungsländern systematisch, indem es Steuerhinterziehung, [48] illegale Finanzströme, Korruption, Menschen- und Waffenhandel ermöglicht. Joshua Cohen bestreitet seine Behauptungen aufgrund der Tatsache, dass einige arme Länder mit dem gegenwärtigen institutionellen Design gut zurechtgekommen sind. [49]Elizabeth Kahn argumentiert, dass einige dieser [ vagen ] Verantwortlichkeiten global gelten sollten. [50]

Vereinte Nationen [ Bearbeiten ]

Die Vereinten Nationen nennen soziale Gerechtigkeit "ein Grundprinzip für ein friedliches und erfolgreiches Zusammenleben innerhalb und zwischen Nationen. [51]

In dem Dokument der Vereinten Nationen von 2006 über soziale Gerechtigkeit in einer offenen Welt: Die Rolle der Vereinten Nationen heißt es: "Soziale Gerechtigkeit kann allgemein als gerechte und mitfühlende Verteilung der Früchte des Wirtschaftswachstums verstanden werden  ..." [52] : 16

Der Begriff "soziale Gerechtigkeit" wurde von den Vereinten Nationen "als Ersatz für den Schutz der Menschenrechte [und] erstmals in den Texten der Vereinten Nationen in der zweiten Hälfte der 1960er Jahre gesehen. Auf Initiative der Sowjetunion und mit Unterstützung der Entwicklungsländer wurde der Begriff in der 1969 angenommenen Erklärung über sozialen Fortschritt und Entwicklung verwendet. " [52] : 52

In demselben Dokument heißt es: "Aus der umfassenden globalen Perspektive, die durch die Charta der Vereinten Nationen und die Allgemeine Erklärung der Menschenrechte geprägt ist , führt die Vernachlässigung des Strebens nach sozialer Gerechtigkeit in all ihren Dimensionen zu einer tatsächlichen Akzeptanz einer von Gewalt, Unterdrückung und Gewalt geprägten Zukunft Chaos." [52] : 6 Der Bericht kommt zu dem Schluss: "Soziale Gerechtigkeit ist ohne eine starke und kohärente Umverteilungspolitik, die von öffentlichen Stellen konzipiert und umgesetzt wird, nicht möglich ." [52] : 16

Das gleiche UN-Dokument bietet eine kurze Geschichte: "Der Begriff der sozialen Gerechtigkeit ist relativ neu. Keiner der großen Philosophen der Geschichte - weder Platon oder Aristoteles noch Konfuzius oder Averroes oder sogar Rousseau oder Kant - sah die Notwendigkeit, Gerechtigkeit in Betracht zu ziehen." oder die Wiedergutmachung von Ungerechtigkeiten aus sozialer Sicht. Das Konzept tauchte im Zuge der industriellen Revolution und der parallelen Entwicklung der sozialistischen Doktrin erstmals im westlichen Denken und in der politischen Sprache auf. Es entstand als Ausdruck des Protests gegen das, was als Kapitalist wahrgenommen wurde Ausbeutung der Arbeitund als Schwerpunkt für die Entwicklung von Maßnahmen zur Verbesserung des menschlichen Zustands. Es wurde als revolutionärer Slogan geboren, der die Ideale von Fortschritt und Brüderlichkeit verkörpert. Nach den Revolutionen, die Europa Mitte des 19. Jahrhunderts erschütterten, wurde soziale Gerechtigkeit zu einem Sammelruf für fortschrittliche Denker und politische Aktivisten. Mitte des 20. Jahrhunderts war das Konzept der sozialen Gerechtigkeit für die Ideologien und Programme von virtuell von zentraler Bedeutung alle linken und zentristischen politischen Parteien auf der ganzen Welt  ... " [52] : 11-12

Ein weiterer wichtiger Bereich der Menschenrechte und der sozialen Gerechtigkeit ist die weltweite Verteidigung der Kinderrechte durch die Vereinten Nationen. 1989 wurde die Konvention über die Rechte des Kindes verabschiedet und steht durch die Resolution 44/25 der Generalversammlung zur Unterzeichnung, Ratifizierung und zum Beitritt zur Verfügung. [53] Laut OHCHR trat dieses Übereinkommen am 2. September 1990 in Kraft. Dieses Übereinkommen bestätigt, dass alle Staaten verpflichtet sind, "das Kind vor allen Formen körperlicher oder geistiger Gewalt, Verletzung oder Missbrauch, Vernachlässigung oder fahrlässiger Behandlung, Misshandlung zu schützen." oder Ausbeutung, einschließlich sexuellen Missbrauchs. " [53]

Religiöse Perspektiven [ Bearbeiten ]

Abrahamitischen Religionen [ Bearbeiten ]

Christentum [ Bearbeiten ]

Methodismus [ Bearbeiten ]

Seit seiner Gründung war der Methodismus eine christliche Bewegung für soziale Gerechtigkeit. Unter der Leitung von John Wesley wurden Methodisten führend in vielen Fragen der sozialen Gerechtigkeit des Tages, einschließlich der Gefängnisreform- und Abschaffungsbewegungen . Wesley selbst war einer der ersten, der für Sklavenrechte predigte und auf erheblichen Widerstand stieß. [54] [55] [56]

Heute spielt soziale Gerechtigkeit in der United Methodist Church eine wichtige Rolle . Im Buch der Disziplin der United Methodist Church heißt es: "Wir machen die Regierungen für den Schutz der Rechte des Volkes auf freie und faire Wahlen sowie für die Rede-, Religions-, Versammlungs-, Kommunikationsmedien- und Petitionsfreiheitsbeschwerden verantwortlich ohne Angst vor Repressalien, auf das Recht auf Privatsphäre und auf die Gewährleistung des Rechts auf angemessene Ernährung, Kleidung, Unterkunft, Bildung und Gesundheitsversorgung. " [57] Die United Methodist Church lehrt im Rahmen ihrer Doktrin auch Bevölkerungskontrolle . [58]

Evangelikalismus [ Bearbeiten ]

Das Time Magazine stellte fest, dass sich jüngere Evangelikale zunehmend auch für soziale Gerechtigkeit einsetzen. [59] John Stott führte den Ruf nach sozialer Gerechtigkeit auf das Kreuz zurück: "Das Kreuz ist eine Offenbarung der Gerechtigkeit Gottes sowie seiner Liebe. Deshalb sollte sich die Gemeinschaft des Kreuzes sowohl mit sozialer Gerechtigkeit als auch mit sozialer Gerechtigkeit befassen liebevolle Philanthropie. " [60]

Katholizismus [ Bearbeiten ]

Die katholische Soziallehre besteht aus den Aspekten der römisch-katholischen Lehre, die sich auf Fragen beziehen, die den Respekt des individuellen menschlichen Lebens betreffen. Eine Besonderheit der katholischen Soziallehre ist die Sorge um die ärmsten und am stärksten gefährdeten Mitglieder der Gesellschaft. Zwei der sieben Schlüsselbereiche [61] der "katholischen Soziallehre" sind für die soziale Gerechtigkeit relevant:

  • Leben und Würde der menschlichen Person: Das Grundprinzip jeder katholischen Soziallehre ist die Heiligkeit allen menschlichen Lebens und die inhärente Würde jeder menschlichen Person, von der Empfängnis bis zum natürlichen Tod. Das menschliche Leben muss über alle materiellen Besitztümer geschätzt werden.
  • Bevorzugte Option für die Armen und Verletzlichen : Die Katholiken glauben, dass Jesus gelehrt hat, dass Gott am Tag des Gerichts fragen wird, was jeder Mensch getan hat, um den Armen und Bedürftigen zu helfen: "Amen, ich sage Ihnen, was auch immer Sie für einen dieser geringsten Brüder von getan haben meins, du hast es für mich getan. " [62] Die katholische Kirche glaubt, dass man durch Worte, Gebete und Taten Solidarität mit den Armen und Mitgefühl für sie zeigen muss. Der moralische Test einer Gesellschaft ist "wie sie mit ihren am stärksten gefährdeten Mitgliedern umgeht. Die Armen haben den dringendsten moralischen Anspruch auf das Gewissen der Nation. Die Menschen sind aufgerufen, Entscheidungen über die öffentliche Ordnung dahingehend zu prüfen, wie sie sich auf die Armen auswirken." [63]

Es wird oft angenommen, dass die moderne katholische Soziallehre mit den Enzykliken von Papst Leo XIII. Begonnen hat. [17]

  • Papst Leo XIII. , Der bei Taparelli studierte, veröffentlichte 1891 die Enzyklika Rerum novarum (Über den Zustand der Arbeiterklasse; wörtlich "Über neue Dinge"), in der er sowohl den Sozialismus als auch den Kapitalismus ablehnte und gleichzeitig Gewerkschaften und Privateigentum verteidigte. Er erklärte, dass die Gesellschaft auf Kooperation und nicht auf Klassenkonflikten und Wettbewerb beruhen sollte. In diesem Dokument erläuterte Leo die Reaktion der katholischen Kirche auf die soziale Instabilität und den Arbeitskonflikt, die im Zuge der Industrialisierung entstanden waren und zum Aufstieg des Sozialismus geführt hatten. Der Papst befürwortete, dass die Rolle des Staates darin bestehe, soziale Gerechtigkeit durch den Schutz der Rechte zu fördern, während die Kirche sich zu sozialen Fragen äußern müsse, um korrekte soziale Prinzipien zu vermitteln und Klassenharmonie zu gewährleisten.
  • Die Enzyklika Quadragesimo anno (Über den Wiederaufbau der sozialen Ordnung, wörtlich "im vierzigsten Jahr") von Papst Pius XI. Von 1931 fördert einen existenzsichernden Lohn , [64] Subsidiarität und befürwortet, dass soziale Gerechtigkeit sowohl eine persönliche als auch eine persönliche Tugend ist Attribut der sozialen Ordnung, zu sagen, dass die Gesellschaft nur dann gerecht werden kann, wenn Einzelpersonen und Institutionen gerecht sind.
  • Papst Johannes Paul II. Fügte dem Korpus der katholischen Soziallehre viel hinzu und verfasste drei Enzykliken, die sich mit Themen wie Wirtschaft, Politik, geopolitischen Situationen, Eigentum an den Produktionsmitteln, Privateigentum und der " Sozialhypothek " befassten Privatbesitz. Die Enzykliken Laborem übt , Sollicitudo rei socialis und Centesimus annus sind nur ein kleiner Teil seines Gesamtbeitrags zur katholischen sozialen Gerechtigkeit. Papst Johannes Paul II. War ein starker Verfechter von Gerechtigkeit und Menschenrechtenund sprach energisch für die Armen. Er spricht Themen wie die Probleme an, die Technologie bei Missbrauch darstellen kann, und gibt die Befürchtung zu, dass der "Fortschritt" der Welt überhaupt kein wahrer Fortschritt ist, wenn er den Wert der menschlichen Person herabsetzen sollte. In Centesimus annus argumentierte er, dass Privateigentum, Märkte und ehrliche Arbeit die Schlüssel seien, um das Elend der Armen zu lindern und ein Leben zu ermöglichen, das die Fülle der menschlichen Person ausdrücken könne.
  • In der Enzyklika Deus caritas est ("Gott ist Liebe") von Papst Benedikt XVI. Aus dem Jahr 2006 wird behauptet, dass Gerechtigkeit das bestimmende Anliegen des Staates und das zentrale Anliegen der Politik ist und nicht der Kirche, deren zentrales soziales Anliegen die Nächstenliebe ist. Es heißt, dass die Laien die spezifische Verantwortung haben, soziale Gerechtigkeit in der Zivilgesellschaft zu verfolgen, und dass die aktive Rolle der Kirche in der sozialen Gerechtigkeit darin bestehen sollte, die Debatte unter Verwendung von Vernunft und Naturgesetzen zu informieren und den Beteiligten moralische und spirituelle Bildung zu bieten Politik.
  • Die offizielle katholische Doktrin über soziale Gerechtigkeit findet sich in dem 2004 veröffentlichten und 2006 aktualisierten Buch Compendium of the Social Doctrine of the Church des Päpstlichen Rates Iustitia et Pax .

Der Katechismus der katholischen Kirche (§§ 1928–1948) enthält detailliertere Ansichten der Kirche über soziale Gerechtigkeit. [65]

Islam [ Bearbeiten ]

In der muslimischen Geschichte wurde islamische Regierungsführung oft mit sozialer Gerechtigkeit in Verbindung gebracht. [ zusätzliche Zitate erforderlich ] Die Schaffung sozialer Gerechtigkeit war einer der motivierenden Faktoren des abbasidischen Aufstands gegen die Umayyaden. [66] Die Schiiten glauben, dass die Rückkehr des Mahdi das "messianische Zeitalter der Gerechtigkeit" einläuten wird und der Mahdi zusammen mit dem Isa (Jesus) Plünderungen, Folter, Unterdrückung und Diskriminierung beenden wird. [67]

Für die Muslimbruderschaft würde die Umsetzung sozialer Gerechtigkeit die Ablehnung von Konsumismus und Kommunismus erfordern . Die Bruderschaft bekräftigte nachdrücklich das Recht auf Privateigentum sowie Unterschiede im persönlichen Vermögen aufgrund von Faktoren wie harter Arbeit. Die von der Bruderschaft gehaltenen Muslime waren jedoch verpflichtet, den bedürftigen Muslimen zu helfen. Es stellte fest, dass Zakat (Almosen geben) keine freiwillige Wohltätigkeit war, sondern dass die Armen das Recht hatten, von den Glücklicheren unterstützt zu werden. [68] Die meisten islamischen Regierungen erzwingen daher den Zakat durch Steuern.

Judentum [ bearbeiten ]

In Um eine zerbrochene Welt zu heilen: Die Ethik der Verantwortung stellt Rabbi Jonathan Sacks fest, dass soziale Gerechtigkeit einen zentralen Platz im Judentum einnimmt . Eine der markantesten und herausforderndsten Ideen des Judentums ist seine Ethik der Verantwortung, die sich in den Konzepten von Simcha ("Freude" oder "Freude"), Zedaka ("die religiöse Verpflichtung zur Ausübung von Nächstenliebe und philanthropischen Handlungen") und Chesed ("Taten der Güte " widerspiegelt ) ") und tikkun olam (" die Welt reparieren "). [ Zitat benötigt ]

Östliche Religionen [ Bearbeiten ]

Hinduismus [ Bearbeiten ]

Die heutige Jāti- Hierarchie unterliegt aus verschiedenen Gründen Veränderungen, einschließlich der „sozialen Gerechtigkeit“, die im demokratischen Indien eine politisch populäre Haltung einnimmt . Institutionalisierte positive Maßnahmen haben dies gefördert. Die Ungleichheit und die großen Ungleichheiten im Sozialverhalten der Jātis - exklusive, endogame Gemeinschaften, die sich auf traditionelle Berufe konzentrieren - haben zu verschiedenen Reformbewegungen im Hinduismus geführt . Obwohl das Kastensystem gesetzlich verboten ist, bleibt es in der Praxis stark. [69]

Traditionelle chinesische Religion [ Bearbeiten ]

Das chinesische Konzept von Tian Ming wurde gelegentlich wahrgenommen [ von wem? ] als Ausdruck sozialer Gerechtigkeit. [70] Dadurch wird die Absetzung unfairer Herrscher dadurch gerechtfertigt, dass Unzufriedenheit der Bürger und wirtschaftliche Katastrophen als Himmel wahrgenommen werden, der dem Kaiser seine Gunst entzieht. Eine erfolgreiche Rebellion gilt als eindeutiger Beweis dafür, dass der Kaiser nicht regieren kann.

Bewegungen für soziale Gerechtigkeit [ Bearbeiten ]

Soziale Gerechtigkeit ist auch ein Konzept, das verwendet wird, um die Bewegung in Richtung einer sozial gerechten Welt zu beschreiben, z. B. die Bewegung für globale Gerechtigkeit . In diesem Zusammenhang basiert soziale Gerechtigkeit auf den Konzepten Menschenrechte und Gleichheit und kann definiert werden als "die Art und Weise, wie sich Menschenrechte im Alltag von Menschen auf allen Ebenen der Gesellschaft manifestieren" . [71]

Mehrere Bewegungen arbeiten daran, soziale Gerechtigkeit in der Gesellschaft zu erreichen. Diese Bewegungen arbeiten auf die Verwirklichung einer Welt hin, in der alle Mitglieder einer Gesellschaft, unabhängig von ihrem Hintergrund oder ihrer Verfahrensgerechtigkeit, grundlegende Menschenrechte und einen gleichberechtigten Zugang zu den Vorteilen ihrer Gesellschaft haben. [72]

Befreiungstheologie [ Bearbeiten ]

Die Befreiungstheologie [73] ist eine Bewegung in der christlichen Theologie, die die Lehren Jesu Christi in Bezug auf eine Befreiung von ungerechten wirtschaftlichen, politischen oder sozialen Bedingungen vermittelt. Es wurde von Befürwortern als "eine Interpretation des christlichen Glaubens durch das Leiden der Armen, ihren Kampf und ihre Hoffnung und eine Kritik der Gesellschaft und des katholischen Glaubens und des Christentums durch die Augen der Armen" [74] und von Kritikern als Christentum beschrieben pervertiert vom Marxismus und Kommunismus . [75]

Obwohl die Befreiungstheologie zu einer internationalen und konfessionsübergreifenden Bewegung herangewachsen ist, begann sie in den 1950er bis 1960er Jahren als Bewegung innerhalb der katholischen Kirche in Lateinamerika. Es entstand hauptsächlich als moralische Reaktion auf die Armut, die durch soziale Ungerechtigkeit in dieser Region verursacht wurde. [76] Es wurde in den 1970er und 1980er Jahren bekannt. Der Begriff wurde vom peruanischen Priester Gustavo Gutiérrez geprägt , der eines der berühmtesten Bücher der Bewegung, A Theology of Liberation (1971), schrieb. Laut Sarah Kleeb"Marx würde sicherlich Probleme mit der Aneignung seiner Werke in einem religiösen Kontext haben", schreibt sie, "es gibt keine Möglichkeit, Marx 'Ansichten über die Religion mit denen von Gutierrez in Einklang zu bringen, sie sind einfach unvereinbar. Trotzdem in In Bezug auf ihr Verständnis der Notwendigkeit einer gerechten und gerechten Welt und der fast unvermeidlichen Hindernisse auf einem solchen Weg haben die beiden viel gemeinsam, und insbesondere in der ersten Ausgabe von [A Theology of Liberation] die Verwendung von Marxian Theorie ist ganz offensichtlich. " [77]

Weitere bekannte Vertreter sind Leonardo Boff aus Brasilien, Carlos Mugica aus Argentinien, Jon Sobrino aus El Salvador und Juan Luis Segundo aus Uruguay. [78] [79]

Gesundheitswesen [ Bearbeiten ]

Soziale Gerechtigkeit hat in jüngerer Zeit Eingang in die Bioethik gefunden . Die Diskussion umfasst Themen wie den erschwinglichen Zugang zur Gesundheitsversorgung, insbesondere für Haushalte und Familien mit niedrigem Einkommen. Die Diskussion wirft auch Fragen auf, ob die Gesellschaft die Gesundheitskosten für Familien mit niedrigem Einkommen tragen sollte und ob der globale Markt der beste Weg ist, die Gesundheitsversorgung zu verteilen. Ruth Faden vom Johns Hopkins Berman Institute of Bioethics und Madison Powers von der Georgetown University konzentrieren ihre Analyse der sozialen Gerechtigkeit darauf, welche Ungleichheiten am wichtigsten sind. Sie entwickeln eine Theorie der sozialen Gerechtigkeit, die einige dieser Fragen in konkreten Situationen beantwortet.

Soziale Ungerechtigkeiten treten auf, wenn es einen vermeidbaren Unterschied in den Gesundheitszuständen zwischen einer Bevölkerung von Menschen gibt. Diese sozialen Ungerechtigkeiten treten in Form von gesundheitlichen Ungleichheiten auf, wenn negative Gesundheitszustände wie Unterernährung und Infektionskrankheiten in verarmten Ländern häufiger auftreten. [80] Diese negativen Gesundheitszustände können häufig verhindert werden, indem soziale und wirtschaftliche Strukturen wie die medizinische Grundversorgung bereitgestellt werden, die sicherstellen, dass die allgemeine Bevölkerung unabhängig von Einkommensniveau, Geschlecht, Bildung oder anderen Schichtungsfaktoren gleichen Zugang zu Gesundheitsdiensten hat. Die Integration von sozialer Gerechtigkeit in die Gesundheit spiegelt von Natur aus die sozialen Determinanten des Gesundheitsmodells wider, ohne die Rolle des bio-medizinischen Modells zu vernachlässigen. [81]

Gesundheitliche Ungleichheiten [ Bearbeiten ]

Die Ursachen für gesundheitliche Ungleichheiten liegen in Ungerechtigkeiten im Zusammenhang mit Rassismus, Diskriminierung aufgrund des Geschlechts und sozialer Klasse. Richard Hofrichter und seine Kollegen untersuchen die politischen Implikationen verschiedener Perspektiven, um gesundheitliche Ungleichheiten zu erklären, und untersuchen alternative Strategien, um sie zu beseitigen. [82]

Menschenrechtserziehung [ Bearbeiten ]

In der Wiener Erklärung und im Aktionsprogramm wird bekräftigt, dass "die Menschenrechtserziehung Frieden, Demokratie, Entwicklung und soziale Gerechtigkeit umfassen sollte, wie dies in internationalen und regionalen Menschenrechtsinstrumenten festgelegt ist, um ein gemeinsames Verständnis und Bewusstsein zu erreichen und das universelle Engagement für die Menschenrechte zu stärken." [83]

Ökologie und Umwelt [ Bearbeiten ]

Grundsätze der sozialen Gerechtigkeit sind in die größere Umweltbewegung eingebettet. Das dritte Prinzip der Erdcharta ist soziale und wirtschaftliche Gerechtigkeit, die als Beseitigung der Armut als ethisches, soziales und ökologisches Gebot beschrieben wird. Sie soll sicherstellen, dass wirtschaftliche Aktivitäten und Institutionen auf allen Ebenen die menschliche Entwicklung auf gerechte und nachhaltige Weise fördern. Gleichstellung und Gleichstellung der Geschlechter als Voraussetzung für eine nachhaltige Entwicklung bekräftigen und einen universellen Zugang zu Bildung, Gesundheitsversorgung und wirtschaftlichen Möglichkeiten sicherstellen und das Recht aller ohne Diskriminierung auf ein natürliches und soziales Umfeld wahren, das die Menschenwürde, die körperliche Gesundheit und die geistige Gesundheit fördert Wohlergehen unter besonderer Berücksichtigung der Rechte indigener Völker und Minderheiten.

Die Bewegungen für Klimagerechtigkeit und Umweltgerechtigkeit beinhalten auch Prinzipien, Ideen und Praktiken der sozialen Gerechtigkeit. Klimagerechtigkeit und Umweltgerechtigkeit als Bewegungen innerhalb der größeren Umwelt- und Umweltbewegung beziehen jeweils soziale Gerechtigkeit auf besondere Weise ein. Klimagerechtigkeit umfasst die Sorge um soziale Gerechtigkeit in Bezug auf Treibhausgasemissionen, [84] klimabedingte Umweltverschiebungen [85] sowie die Eindämmung und Anpassung des Klimawandels. Umweltgerechtigkeit umfasst die Sorge um soziale Gerechtigkeit in Bezug auf Umweltvorteile [86] oder Umweltverschmutzung [87] basierend auf ihrer gerechten Verteilung auf Farbgemeinschaften, Gemeinschaften verschiedener sozialer und wirtschaftlicher Schichten oder andere Hindernisse für die Gerechtigkeit.

Kritik [ Bearbeiten ]

Michael Novak argumentiert, dass soziale Gerechtigkeit selten angemessen definiert wurde und argumentiert:

[W] ganze Bücher und Abhandlungen wurden über soziale Gerechtigkeit geschrieben, ohne sie jemals zu definieren. Es ist erlaubt, in der Luft zu schweben, als würde jeder eine Instanz davon erkennen, wenn sie erscheint. Diese Unbestimmtheit scheint unverzichtbar. Sobald man anfängt, soziale Gerechtigkeit zu definieren, stößt man auf peinliche intellektuelle Schwierigkeiten. Meistens wird es ein Kunstbegriff, dessen operative Bedeutung lautet: "Wir brauchen ein Gesetz dagegen." Mit anderen Worten, es wird zu einem Instrument der ideologischen Einschüchterung, um die Macht des rechtlichen Zwangs zu erlangen. [88]

Friedrich Hayek von der Österreichischen Wirtschaftsschule lehnte die Idee der sozialen Gerechtigkeit als bedeutungslos, widersprüchlich und ideologisch ab und glaubte, dass es unmöglich sei, ein gewisses Maß an sozialer Gerechtigkeit zu verwirklichen, und dass der Versuch, dies zu tun, alle Freiheit zerstören müsse:

Es kann keinen Test geben, mit dem wir herausfinden können, was „sozial ungerecht“ ist, weil es kein Thema gibt, mit dem eine solche Ungerechtigkeit begangen werden kann, und es gibt keine Regeln für individuelles Verhalten, deren Einhaltung in der Marktordnung die Sicherheit gewährleisten würde Einzelpersonen und Gruppen die Position, die als solche (im Unterschied zu dem Verfahren, nach dem sie bestimmt wird) nur uns erscheinen würde. [Soziale Gerechtigkeit] gehört nicht zur Kategorie des Irrtums, sondern zur Kategorie des Unsinns, wie der Begriff „moralischer Stein“. [89]

Hayek argumentierte, dass Befürworter sozialer Gerechtigkeit sie oft als moralische Tugend darstellen, aber die meisten ihrer Beschreibungen beziehen sich auf unpersönliche Sachverhalte (z. B. Einkommensungleichheit, Armut), die als "soziale Ungerechtigkeit" bezeichnet werden. Hayek argumentierte, dass soziale Gerechtigkeit entweder eine Tugend ist oder nicht. Wenn ja, kann es nur den Handlungen des Einzelnen zugeschrieben werden. Die meisten, die den Begriff verwenden, schreiben ihn jedoch sozialen Systemen zu, so dass "soziale Gerechtigkeit" tatsächlich ein regulatives Ordnungsprinzip beschreibt; Sie interessieren sich nicht für Tugend, sondern für Macht. [88]Für Hayek setzt dieser Begriff der sozialen Gerechtigkeit voraus, dass die Menschen eher von bestimmten externen Richtungen als von internen, persönlichen Verhaltensregeln geleitet werden. Es setzt ferner voraus, dass man niemals für sein eigenes Verhalten zur Rechenschaft gezogen werden kann, da dies "das Opfer beschuldigen" würde. Laut Hayek besteht die Funktion der sozialen Gerechtigkeit darin, jemand anderem die Schuld zu geben, der oft dem "System" oder denjenigen zugeschrieben wird, die es mythisch kontrollieren sollen. Daher basiert es auf der ansprechenden Idee: "Du leidest; dein Leiden wird von mächtigen anderen verursacht; diese Unterdrücker müssen zerstört werden." [88]

Ben O'Neill von der University of New South Wales und dem Mises Institute argumentiert:

[Für Befürworter von "sozialer Gerechtigkeit"] ist der Begriff "Rechte" lediglich ein Anspruchsbegriff, der auf einen Anspruch auf ein mögliches wünschenswertes Gut hinweist, egal wie wichtig oder trivial, abstrakt oder greifbar, neu oder alt. Es ist lediglich eine Behauptung des Wunsches und eine Absichtserklärung, die Sprache der Rechte zu verwenden, um diesen Wunsch zu erwerben. Da das Programm der sozialen Gerechtigkeit unweigerlich Ansprüche auf staatliche Bereitstellung von Gütern beinhaltet, die durch die Bemühungen anderer bezahlt werden, bezieht sich der Begriff tatsächlich auf die Absicht, Gewalt anzuwenden , um die eigenen Wünsche zu erlangen. Nicht um durch rationales Denken und Handeln, Produktion und freiwilligen Austausch wünschenswerte Güter zu verdienen, sondern um dort hineinzugehen und Güter von denen zu nehmen, die sie liefern können! [90]

Siehe auch [ Bearbeiten ]

  • Aktivismus
  • " Jenseits von Vietnam: Eine Zeit, um die Stille zu brechen ", eine von vielen pro-sozialen Gerechtigkeitsreden von Martin Luther King Jr.
  • Das Gemeinwohl wählen
  • Gegenkultur der 1960er Jahre
  • Bildung für Gerechtigkeit
  • Umweltrassismus
  • Im Wesentlichen umstrittenes Konzept
  • Globale Gerechtigkeit
  • Arbeitsrecht und Arbeitsrechte
  • Linke Politik
  • Ressourcengerechtigkeit
  • Recht auf Bildung
  • Recht auf Gesundheit
  • Recht auf Wohnen
  • Recht auf soziale Sicherheit
  • Kunst der sozialen Gerechtigkeit
  • Krieger der sozialen Gerechtigkeit
  • Sozialrecht
  • Sozialarbeit
  • Solidarität
  • Nationale Union für soziale Gerechtigkeit (Organisation)
  • Welttag der sozialen Gerechtigkeit
  • Alle Seiten mit Titeln, die mit sozialer Gerechtigkeit beginnen
  • Alle Seiten mit Titeln, die soziale Gerechtigkeit enthalten

Referenzen [ bearbeiten ]

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Weiterführende Literatur [ Bearbeiten ]

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