Grund

In der englischen Sprache und anderen modernen europäischen Sprachen stellen "Vernunft" und verwandte Wörter Wörter dar, die immer verwendet wurden, um lateinische und klassische griechische Begriffe im Sinne ihres philosophischen Gebrauchs zu übersetzen.

• Der ursprüngliche griechische Begriff war "λόγος" -Logos , die Wurzel des modernen englischen Wortes " Logik ", aber auch ein Wort, das zum Beispiel "Sprache" oder "Erklärung" oder ein "Konto" (des gehandhabten Geldes) bedeuten könnte. ^[9]
• Als philosophischer Begriff wurden Logos in ihren nichtsprachlichen Sinnen im Lateinischen als Verhältnis übersetzt . Dies war ursprünglich nicht nur eine Übersetzung für die Philosophie, sondern üblicherweise auch eine Übersetzung für Logos im Sinne eines Geldkontos. ^[10]
• Die französische Existenzberechtigung leitet sich direkt vom Lateinischen ab, und dies ist die direkte Quelle des englischen Wortes "Grund". ^[7]

Die frühesten großen Philosophen, die auf Englisch veröffentlicht wurden, wie Francis Bacon , Thomas Hobbes und John Locke , schrieben ebenfalls routinemäßig auf Latein und Französisch und verglichen ihre Begriffe mit Griechisch, wobei sie die Wörter " Logos ", " Ratio ", " Raison " und " Raison " behandelten "Grund" als austauschbar. Die Bedeutung des Wortes "Vernunft" in Sinnen wie "menschlicher Vernunft" überschneidet sich auch weitgehend mit " Rationalität ", und das Adjektiv "Vernunft" in philosophischen Kontexten ist normalerweise eher " rational " als "vernünftig" oder "vernünftig" ". ^[11] Einige Philosophen, zum Beispiel Thomas Hobbes , verwendeten das Wort Ratiozination auch als Synonym für "Argumentation".

Francisco de Goya , Der Schlaf der Vernunft bringt Monster hervor ( El sueño de la razón produziert Monstruos ), c. 1797

Der Vorschlag, dass die Vernunft der Menschheit eine besondere Stellung in der Natur einräumt, wurde als bestimmendes Merkmal der westlichen Philosophie und der späteren westlichen modernen Wissenschaft angesehen , beginnend mit dem klassischen Griechenland. Philosophie kann als eine Lebensweise beschrieben werden, die auf Vernunft beruht, und in der anderen Richtung ist die Vernunft seit der Antike eines der Hauptthemen der philosophischen Diskussion. Die Vernunft wird oft als reflexiv oder "selbstkorrigierend" bezeichnet, und die Kritik der Vernunft war ein hartnäckiges Thema in der Philosophie. ^[12] Es wurde zu unterschiedlichen Zeiten von verschiedenen Denkern über die menschliche Natur auf unterschiedliche Weise definiert.

Klassische Philosophie

Für viele klassische Philosophen wurde die Natur teleologisch verstanden , was bedeutet, dass jede Art von Dingen einen endgültigen Zweck hatte, der in eine natürliche Ordnung passte, von der selbst verstanden wurde, dass sie Ziele hat. Vielleicht, beginnend mit Pythagoras oder Heraklit , soll der Kosmos sogar Grund haben. ^{[13] Die} Vernunft ist nach diesem Bericht nicht nur ein Merkmal, das Menschen zufällig haben, und das unter anderem das Glück beeinflusst. Die Vernunft wurde als höher angesehen als andere Merkmale der menschlichen Natur, wie zum Beispiel die Geselligkeit, weil sie etwas ist, das der Mensch mit der Natur selbst teilt und einen scheinbar unsterblichen Teil des menschlichen Geistes mit der göttlichen Ordnung des Kosmos selbst verbindet. Innerhalb des menschlichen Geistes oder der menschlichen Seele ( Psyche ) wurde die Vernunft von Platon als der natürliche Monarch beschrieben, der über die anderen Teile wie Geistigkeit ( Thumos ) und Leidenschaften herrschen sollte . Aristoteles , Platons Schüler, definierte Menschen als rationale Tiere und betonte die Vernunft als ein Merkmal der menschlichen Natur . Er definierte das höchste menschliche Glück oder Wohlbefinden ( Eudaimonia ) als ein Leben, das konsequent, ausgezeichnet und vollständig im Einklang mit der Vernunft gelebt wird. ^[14]

Die Schlussfolgerungen aus den Diskussionen von Aristoteles und Platon zu diesem Thema gehören zu den am meisten diskutierten in der Geschichte der Philosophie. ^[15] Teleologische Berichte wie die von Aristoteles waren jedoch sehr einflussreich für diejenigen, die versuchen, die Vernunft auf eine Weise zu erklären, die mit dem Monotheismus und der Unsterblichkeit und Göttlichkeit der menschlichen Seele vereinbar ist. Zum Beispiel hat der Kosmos in der neoplatonistischen Darstellung von Plotin eine Seele, die der Sitz aller Vernunft ist, und die Seelen aller einzelnen Menschen sind Teil dieser Seele. Grund ist für Plotin sowohl der Formgeber für materielle Dinge als auch das Licht, das die Seelen der Individuen wieder in Einklang mit ihrer Quelle bringt. ^[16]

Islamische und christliche Philosophie

Die klassische Auffassung von Vernunft wurde, wie viele wichtige neoplatonische und stoische Ideen, von der frühen Kirche ^[17] ohne weiteres übernommen, da die Kirchenväter die griechische Philosophie als ein unverzichtbares Instrument betrachteten, das der Menschheit gegeben wurde, damit wir die Offenbarung verstehen können. ^[18] Zum Beispiel waren die größten unter den frühen heiligen Kirchenvätern und Ärzten der Kirche wie Augustinus von Hippo , Basilius von Cäsarea und Gregor von Nyssa ebenso neoplatonische Philosophen wie christliche Theologen und nahmen die neoplatonische Sichtweise der menschlichen Vernunft an zusammen mit den damit verbundenen Implikationen für unser Verhältnis zur Schöpfung, zu uns selbst und zu Gott. Solche neoplatonistischen Berichte über den rationalen Teil der menschlichen Seele waren auch unter mittelalterlichen islamischen Philosophen Standard und bleiben in der iranischen Philosophie wichtig . ^[15] Als sich der europäische Intellektualismus von den poströmischen dunklen Zeiten erholte, erzeugten das christlich- patristische Erbe und der Einfluss der großen islamischen Gelehrten wie Averroes und Avicenna die scholastische (siehe Scholastik ) Sicht der Vernunft, aus der unsere moderne Vorstellung von diesem Konzept hervorging hat sich entwickelt. ^[19] Unter den Scholastikern, die sich bei der Entwicklung ihrer Lehren auf das klassische Konzept der Vernunft stützten, war keines einflussreicher als der heilige Thomas von Aquin , der dieses Konzept in den Mittelpunkt seines Naturgesetzes stellte . In dieser Lehre kommt Thomas zu dem Schluss, dass jedes einzelne menschliche Leben von unschätzbarem Wert ist, weil alle Menschen einen Grund haben und weil die Vernunft ein Funke des Göttlichen ist, alle Menschen gleich sind und jeder Mensch mit einem intrinsischen und dauerhaften Satz von Grundrechten geboren wird. ^{[20] Auf} dieser Grundlage wurde die Idee der Menschenrechte durch die Schule von Salamanca geboren . Andere Scholastiker wie Roger Bacon und Albertus Magnus betonten nach dem Vorbild islamischer Gelehrter wie Alhazen die Vernunft und die Fähigkeit des Menschen, die geschaffene Ordnung und die Strukturen, die unserer erlebten physischen Realität zugrunde liegen, zu entschlüsseln. Diese Interpretation der Vernunft war maßgeblich an der Entwicklung der wissenschaftlichen Methode in den frühen Universitäten des hohen Mittelalters beteiligt. ^[21]

Subjektzentrierte Vernunft in der frühneuzeitlichen Philosophie

Die frühe Neuzeit war von einer Reihe bedeutender Veränderungen im Verständnis der Vernunft geprägt, beginnend in Europa . Eine der wichtigsten dieser Veränderungen betraf eine Veränderung des metaphysischen Verständnisses des Menschen. Wissenschaftler und Philosophen begannen, das teleologische Verständnis der Welt in Frage zu stellen. ^{[22] Es} wurde nicht länger angenommen, dass die Natur mit ihren eigenen Zielen oder Gründen menschlich ist, und es wurde nicht mehr angenommen, dass die menschliche Natur nach etwas anderem als denselben " Naturgesetzen " arbeitet, die unbelebte Dinge betreffen. Dieses neue Verständnis verdrängte schließlich die vorherige Weltanschauung , die sich aus einem spirituellen Verständnis des Universums ergab.

René Descartes

Dementsprechend lehnte René Descartes im 17. Jahrhundert den traditionellen Begriff des Menschen als "rationale Tiere" ausdrücklich ab und schlug stattdessen vor, dass sie nichts anderes als "Dinge denken" in Anlehnung an andere "Dinge" in der Natur sind. Alle Wissensgründe außerhalb dieses Verständnisses waren daher zweifelhaft.

Auf seiner Suche nach einer Grundlage allen möglichen Wissens beschloss Descartes bewusst, alles Wissen in Zweifel zu ziehen - außer dem des Geistes selbst im Denkprozess:

Zu diesem Zeitpunkt gebe ich nichts zu, was nicht unbedingt wahr ist. Ich bin also genau nichts als eine denkende Sache; das ist ein Verstand oder ein Intellekt oder ein Verständnis oder eine Vernunft - Worte, deren Bedeutung ich vorher nicht kannte. ^[23]

Dies wurde schließlich als erkenntnistheoretische oder "subjektzentrierte" Vernunft bekannt, da es auf dem wissenden Subjekt basiert , das den Rest der Welt und sich selbst als eine Reihe von Objekten wahrnimmt, die untersucht und durch Anwendung des durch akkumulierten Wissens erfolgreich gemeistert werden sollen solche Studie. Descartes brach mit der Tradition und vielen Denkern nach ihm und teilte die unkörperliche Seele ausdrücklich nicht in Teile wie Vernunft und Intellekt, sondern beschrieb sie als eine unteilbare unkörperliche Einheit.

Thomas Hobbes, ein Zeitgenosse von Descartes, beschrieb die Vernunft als eine breitere Version von "Addition und Subtraktion", die nicht auf Zahlen beschränkt ist. ^[24] Dieses Verständnis der Vernunft wird manchmal als "berechnende" Vernunft bezeichnet. Ähnlich wie Descartes behauptete Hobbes, dass "kein Diskurs in absoluter Kenntnis von Tatsachen, Vergangenheit oder Zukunft enden kann", sondern dass "Sinn und Erinnerung" absolutes Wissen ist. ^[25]

Im späten 17. Jahrhundert, bis zum 18. Jahrhundert, entwickelten John Locke und David Hume Descartes 'Gedankengang noch weiter. Hume nahm es in eine besonders skeptische Richtung und schlug vor, dass es keine Möglichkeit geben könne , die Beziehungen von Ursache und Wirkung abzuleiten , und daher basiert kein Wissen allein auf Argumentation, selbst wenn es anders scheint. ^{[26] [27]}

Hume bemerkte bekanntlich: "Wir sprechen nicht streng und philosophisch, wenn wir über den Kampf der Leidenschaft und der Vernunft sprechen. Die Vernunft ist und sollte nur der Sklave der Leidenschaften sein und kann niemals vorgeben, einem anderen Amt zu dienen als zu dienen und." gehorchen sie denen." ^[28] Hume brachte seine Definition der Vernunft auch zu unorthodoxen Extremen, indem er im Gegensatz zu seinen Vorgängern argumentierte, dass sich die menschliche Vernunft qualitativ nicht von der einfachen Vorstellung einzelner Ideen oder von Urteilen unterscheidet, die zwei Ideen verbinden ^[29] und dass "Vernunft nichts ist" aber ein wunderbarer und unverständlicher Instinkt in unserer Seele, der uns durch einen bestimmten Zug von Ideen führt und ihnen je nach ihren besonderen Situationen und Beziehungen besondere Eigenschaften verleiht. " ^[30] Daraus folgte, dass Tiere Vernunft haben, nur viel weniger komplex als menschliche Vernunft.

Im 18. Jahrhundert versuchte Immanuel Kant zu zeigen, dass Hume falsch lag, indem er demonstrierte, dass ein " transzendentales " Selbst oder "Ich" eine notwendige Bedingung aller Erfahrung war. Daher, so Kant, ist es auf der Grundlage eines solchen Selbst tatsächlich möglich, sowohl über die Bedingungen als auch über die Grenzen menschlichen Wissens nachzudenken. Und solange diese Grenzen eingehalten werden, kann die Vernunft das Vehikel für Moral, Gerechtigkeit, Ästhetik, Erkenntnistheorien ( Erkenntnistheorie ) und Verständnis sein.

Sachlicher und formaler Grund

Bei der Formulierung von Kant, der einige der einflussreichsten moderner Abhandlungen über das Thema geschrieben, die große Leistung der Vernunft ( deutsch : Vernunft ) ist , dass es in der Lage ist , eine Art universeller Rechtsbildung auszuüben. Kant konnte daher die Grundlage des moralisch-praktischen, theoretischen und ästhetischen Denkens auf "universelle" Gesetze umformulieren.

Hier praktische Vernunft ist der Selbstgesetzgebende oder mich selbst verwaltende Formulierung von universellen Normen und theoretische Überlegungen der Art und Weise Menschen universelle postulieren Naturgesetze . ^[31]

Aus praktischen Gründen hängt die moralische Autonomie oder Freiheit der Menschen von ihrer Fähigkeit ab, sich gemäß den Gesetzen zu verhalten, die ihnen durch die ordnungsgemäße Ausübung dieses Grundes gegeben werden. Dies stand im Gegensatz zu früheren Formen der Moral, deren Substanz vom religiösen Verständnis und der Interpretation oder der Natur abhing . ^[32]

Nach Kant muss in einer freien Gesellschaft jeder Einzelne in der Lage sein, seine Ziele zu verfolgen, wie er es für richtig hält, solange sein Handeln den durch die Vernunft gegebenen Prinzipien entspricht. Er formulierte ein solches Prinzip, das als " kategorischer Imperativ " bezeichnet wird und eine Handlung nur rechtfertigen würde, wenn sie universalisiert werden könnte:

Handle nur nach dieser Maxime, wobei du gleichzeitig willst, dass es ein universelles Gesetz wird. ^[33]

Im Gegensatz zu Hume dann beharrt Kant , daß die Vernunft selbst (deutsche Vernunft ) natürliche Ende selbst hat, um die Lösung zu den metaphysischen Problemen, vor allem der Entdeckung der Grundlagen der Moral. Kant behauptete, dieses Problem könne mit seiner " transzendentalen Logik " gelöst werden, die im Gegensatz zur normalen Logik nicht nur ein Instrument ist, das wie bei Aristoteles gleichgültig eingesetzt werden kann, sondern eine eigenständige theoretische Wissenschaft und die Grundlage aller Andere. ^[34]

Laut Jürgen Habermas hat sich die "materielle Einheit" der Vernunft in der Neuzeit aufgelöst, so dass sie die Frage "Wie soll ich leben?" Nicht mehr beantworten kann. Stattdessen muss die Einheit der Vernunft streng formal oder "prozedural" sein. Er beschrieb die Vernunft daher als eine Gruppe von drei autonomen Sphären (nach dem Vorbild von Kants drei Kritiken):

1. Die kognitiv-instrumentelle Vernunft ist die Art von Vernunft, die von den Wissenschaften verwendet wird. Es wird verwendet, um Ereignisse zu beobachten, Ergebnisse vorherzusagen und zu kontrollieren und auf der Grundlage seiner Hypothesen in die Welt einzugreifen.
2. Moralisch-praktische Vernunft ist das, was wir verwenden, um Fragen im moralischen und politischen Bereich nach universalisierbaren Verfahren (ähnlich wie Kants kategorischer Imperativ) zu erörtern und zu diskutieren. und
3. Die ästhetische Vernunft findet sich typischerweise in Kunstwerken und Literatur und umfasst die neuartigen Sichtweisen auf die Welt und die Interpretation von Dingen, die diese Praktiken verkörpern.

Für Habermas sind diese drei Bereiche die Domäne von Experten und müssen daher von Philosophen mit der " Lebenswelt " vermittelt werden. Mit einem solchen Bild der Vernunft wollte Habermas zeigen, dass die materielle Einheit der Vernunft, die in vormodernen Gesellschaften Fragen über das gute Leben beantworten konnte, durch die Einheit der formalisierbaren Verfahren der Vernunft ausgeglichen werden konnte. ^[35]

Die Kritik der Vernunft

Hamann , Herder , Kant , Hegel , Kierkegaard , Nietzsche , Heidegger , Foucault , Rorty und viele andere Philosophen haben zu einer Debatte darüber beigetragen, was Vernunft bedeutet oder bedeuten sollte. Einige, wie Kierkegaard, Nietzsche und Rorty, stehen der subjektzentrierten, universellen oder instrumentellen Vernunft skeptisch gegenüber und stehen der Vernunft insgesamt sogar skeptisch gegenüber. Andere, einschließlich Hegel, glauben, dass es die Bedeutung von Intersubjektivität oder "Geist" im menschlichen Leben verdunkelt hat , und versuchen, ein Modell zu rekonstruieren, was Vernunft sein sollte.

Einige Denker, z. B. Foucault, glauben, dass es andere Formen der Vernunft gibt, die vernachlässigt, aber für das moderne Leben wesentlich sind, und für unser Verständnis dessen, was es bedeutet, ein Leben gemäß der Vernunft zu führen. ^[12]

In den letzten Jahrzehnten wurde eine Reihe von Vorschlägen gemacht, um diese Vernunftkritik "neu auszurichten" oder die "anderen Stimmen" oder "neuen Abteilungen" der Vernunft anzuerkennen:

Zum Beispiel hat Habermas im Gegensatz zur subjektzentrierten Vernunft ein Modell der kommunikativen Vernunft vorgeschlagen , das es als eine im Wesentlichen kooperative Aktivität betrachtet, die auf der Tatsache der sprachlichen Intersubjektivität beruht . ^[36]

Nikolas Kompridis hat eine weitreichende Sichtweise der Vernunft als "das Ensemble von Praktiken, die zur Öffnung und Wahrung der Offenheit beitragen" in menschlichen Angelegenheiten und einen Fokus auf die Möglichkeiten der Vernunft für sozialen Wandel vorgeschlagen. ^[37]

Der Philosoph Charles Taylor , beeinflusst vom deutschen Philosophen Martin Heidegger aus dem 20. Jahrhundert , hat vorgeschlagen, dass die Vernunft die Offenlegungsfähigkeit , die an die Art und Weise gebunden ist, wie wir die Dinge im Alltag verstehen, als neue "Abteilung" der Vernunft einschließen sollte . ^[38]

In dem Aufsatz "Was ist Aufklärung?" Schlug Michel Foucault ein Konzept der Kritik vor, das auf Kants Unterscheidung zwischen "privaten" und "öffentlichen" Verwendungen der Vernunft basiert. Diese Unterscheidung hat, wie vorgeschlagen, zwei Dimensionen:

• Privater Grund ist der Grund, der verwendet wird, wenn eine Person "ein Zahnrad in einer Maschine" ist oder wenn eine "eine Rolle in der Gesellschaft und bei der Arbeit zu spielen hat: Soldat zu sein, Steuern zu zahlen, verantwortlich zu sein einer Gemeinde, ein Beamter zu sein ".
• Öffentliche Vernunft ist der Grund, der verwendet wird, "wenn man als vernünftiges Wesen argumentiert (und nicht als Zahnrad in einer Maschine), wenn man als Mitglied vernünftiger Menschlichkeit argumentiert". Unter diesen Umständen "muss die Verwendung der Vernunft frei und öffentlich sein." ^[39]

Im Vergleich zur Logik

Die Begriffe "Logik" oder "logisch" werden manchmal so verwendet, als ob sie mit dem Begriff "Vernunft" oder dem Konzept "rational" identisch wären, oder manchmal wird Logik als die reinste oder definierende Form der Vernunft angesehen:

In der Logik geht es um Argumentation - darum, von den Räumlichkeiten zu einer Schlussfolgerung zu gelangen. ... Wenn Sie Logik betreiben, versuchen Sie, das Denken zu klären und das gute vom schlechten Denken zu trennen.

-  Gensler, Harry J, Einführung in die Logik, p. 1

In der modernen Wirtschaft wird beispielsweise angenommen , dass eine rationale Wahl einer logisch konsistenten Wahl entspricht.

Vernunft und Logik können jedoch als verschieden angesehen werden, obwohl Logik ein wichtiger Aspekt der Vernunft ist. Der Autor Douglas Hofstadter in Gödel, Escher, Bach charakterisiert die Unterscheidung auf diese Weise. Die Logik wird innerhalb eines Systems ausgeführt, während die Vernunft außerhalb des Systems durch Methoden wie das Überspringen von Schritten, das Rückwärtsarbeiten, das Zeichnen von Diagrammen, das Betrachten von Beispielen oder das Sehen, was passiert, wenn Sie die Regeln des Systems ändern, ausgeführt wird. ^[40]

Vernunft ist eine Art von Gedanken , und das Wort " Logik " beinhaltet den Versuch, Regeln oder Normen zu beschreiben, nach denen das Denken funktioniert, damit geordnetes Denken gelehrt werden kann. Die ältesten erhaltenen Schriften, die die Regeln, nach denen die Vernunft arbeitet, explizit berücksichtigen, sind die Werke des griechischen Philosophen Aristoteles , insbesondere Prior Analysis und Posterior Analysis . ^[41] Obwohl die alten Griechen kein separates Wort für Logik hatten, das sich von Sprache und Vernunft unterscheidet, identifizierte Aristoteles ' neu geprägtes Wort " Syllogismus " ( Syllogismos ) die Logik zum ersten Mal eindeutig als eigenständiges Studienfeld. Als Aristoteles sich auf "das Logische" ( hē logikē ) bezog, bezog er sich allgemeiner auf rationales Denken. ^[42]

Vernunft im Vergleich zu Ursache-Wirkungs-Denken und symbolischem Denken

Wie Philosophen wie Hobbes, Locke und Hume betonten, sind einige Tiere auch eindeutig zu einer Art " assoziativem Denken " fähig , selbst wenn sie Ursachen und Wirkungen assoziieren. Ein einmal getretener Hund kann lernen, die Warnzeichen zu erkennen und künftig nicht mehr getreten zu werden. Dies bedeutet jedoch nicht, dass der Hund im engeren Sinne einen Grund hat. Es bedeutet auch nicht, dass Menschen, die auf der Grundlage von Erfahrung oder Gewohnheit handeln, ihre Vernunft benutzen. ^[43]

Die menschliche Vernunft erfordert mehr als die Fähigkeit, zwei Ideen miteinander zu verbinden, selbst wenn diese beiden Ideen von einem denkenden Menschen als Ursache und Wirkung, zum Beispiel als Rauchwahrnehmung und als Erinnerung an Feuer beschrieben werden könnten. Um beteiligt zu sein, müsste die Assoziation von Rauch und Feuer auf eine Weise durchdacht werden, die beispielsweise als Ursache und Wirkung erklärt werden kann. In der Erklärung von Locke zum Beispiel erfordert die Vernunft die mentale Verwendung einer dritten Idee, um diesen Vergleich unter Verwendung von Syllogismus durchzuführen . ^[44]

Allgemeiner gesagt erfordert Vernunft im engeren Sinne die Fähigkeit, ein System von Symbolen sowie Indizes und Symbolen zu erstellen und zu manipulieren , so Charles Sanders Peirce , wobei die Symbole nur eine nominelle, wenn auch gewohnheitsmäßige Verbindung zu Rauch oder Feuer haben. ^[45] Ein Beispiel für ein solches System künstlicher Symbole und Zeichen ist die Sprache .

Die Verbindung der Vernunft mit dem symbolischen Denken wurde von Philosophen auf unterschiedliche Weise zum Ausdruck gebracht. Thomas Hobbes beschrieb die Schaffung von "Markierungen oder Notizen der Erinnerung" ( Leviathan Ch. 4) als Rede . Er benutzte das Wort Sprache als englische Version der griechischen Wortlogos, so dass Sprache nicht kommuniziert werden musste. ^[46] Wenn eine solche Sprache kommuniziert wird, wird sie zur Sprache, und die Zeichen oder Notizen oder Erinnerungen werden von Hobbes " Zeichen " genannt. Noch weiter zurückgehend, obwohl Aristoteles eine Quelle der Idee ist, dass nur Menschen Vernunft ( Logos ) haben, erwähnt er, dass Tiere mit Phantasie, für die Sinneswahrnehmungen bestehen bleiben können, so etwas wie Argumentation und Nous am nächsten kommen und sogar die verwenden Wort "Logos" an einer Stelle, um die Unterschiede zu beschreiben, die Tiere in solchen Fällen wahrnehmen können. ^[47]

Vernunft, Vorstellungskraft, Mimesis und Erinnerung

Vernunft und Vorstellungskraft beruhen auf ähnlichen mentalen Prozessen . ^[48] Vorstellungskraft findet sich nicht nur beim Menschen. Aristoteles erklärte zum Beispiel, dass Phantasie (Vorstellungskraft: das, was Bilder oder Phantasmata enthalten kann ) und Phronein (eine Art von Denken, das in gewissem Sinne beurteilen und verstehen kann) auch bei einigen Tieren existieren. ^[49] Ihm zufolge beziehen sich beide auf die primäre Wahrnehmungsfähigkeit von Tieren, die die Wahrnehmungen verschiedener Sinne sammelt und die Reihenfolge der Dinge definiert, die wahrgenommen werden, ohne Universalien zu unterscheiden und ohne Überlegungen oder Logos . Dies ist jedoch noch kein Grund, da die menschliche Vorstellungskraft anders ist.

Die jüngsten modernen Schriften von Terrence Deacon und Merlin Donald , die über den Ursprung der Sprache schreiben , verbinden auch die Vernunft, die nicht nur mit der Sprache , sondern auch mit der Mimesis verbunden ist . ^[50] Insbesondere beschreiben sie die Fähigkeit, Sprache als Teil einer internen Modellierung der für die Menschheit spezifischen Realität zu schaffen. Andere Ergebnisse sind Bewusstsein und Vorstellungskraft oder Fantasie . Im Gegensatz dazu gehören zu den modernen Befürwortern einer genetischen Veranlagung zur Sprache selbst Noam Chomsky und Steven Pinker , denen Donald und Deacon gegenübergestellt werden können.

Da die Vernunft symbolisches Denken und besonders menschlich ist, impliziert dies, dass der Mensch eine besondere Fähigkeit besitzt, ein klares Bewusstsein für die Unterscheidbarkeit von "Ikonen" oder Bildern und die realen Dinge, die sie darstellen, aufrechtzuerhalten. Ausgehend von einem modernen Autor schreibt Merlin Donald ^[51]

Ein Hund könnte die "Bedeutung" eines Kampfes wahrnehmen, der von Menschen realistisch gespielt wurde, aber er konnte die Botschaft nicht rekonstruieren oder die Darstellung von seinem Referenten unterscheiden (ein echter Kampf). [...] Geschulte Affen können diese Unterscheidung treffen; kleine Kinder machen diese Unterscheidung früh - daher ihre mühelose Unterscheidung zwischen dem Spielen eines Ereignisses und dem Ereignis selbst

In klassischen Beschreibungen ist eine äquivalente Beschreibung dieser geistigen Fähigkeit Eikasia in der Philosophie von Platon. ^[52] Dies ist die Fähigkeit zu erkennen, ob eine Wahrnehmung ein Bild von etwas anderem ist, das irgendwie verwandt, aber nicht dasselbe ist, und ermöglicht es dem Menschen daher, wahrzunehmen, dass ein Traum oder eine Erinnerung oder eine Reflexion in einem Spiegel nicht die Realität als solche ist. Was Klein bezieht sich auf als dianoetischen Eikasia ist die Eikasia speziell mit dem Denken und mentalen Bildern betreffen, wie jene geistigen Symbole, Symbole, signes und oben als endgültig von Grunde diskutiert Mark. Die Vernunft aus dieser Richtung erklären: Das menschliche Denken ist insofern besonders, als wir sichtbare Dinge oft so verstehen, als wären sie selbst Bilder unserer verständlichen " Denkobjekte " als "Grundlagen" ( Hypothesen im Altgriechischen). Dieses Denken ( dianoia ) ist "... eine Aktivität, die darin besteht, den weiten und diffusen Dschungel der sichtbaren Welt von einer Vielzahl von 'präziseren' noēta abhängig zu machen ". ^[53]

Sowohl Merlin Donald als auch die sokratischen Autoren wie Platon und Aristoteles betonen die Bedeutung der Mimesis , die oft als Nachahmung oder Repräsentation übersetzt wird . Donald schreibt ^[54]

Nachahmung findet sich vor allem bei Affen und Affen [... aber ...]. Mimesis unterscheidet sich grundlegend von Nachahmung und Mimikry darin, dass es sich um die Erfindung absichtlicher Darstellungen handelt. [...] Mimesis ist nicht unbedingt an externe Kommunikation gebunden.

Mimēsis ist ein Konzept, das in der akademischen Diskussion wieder populär ist und in Platons Werken besonders verbreitet war. In Aristoteles wird es hauptsächlich in der Poetik diskutiert . In Michael Davis 'Bericht über die Theorie des Menschen in dieser Arbeit. ^[55]

Es ist das charakteristische Merkmal menschlichen Handelns, dass wir uns jedes Mal, wenn wir uns für das entscheiden, was wir tun, ein Handeln vorstellen, als würden wir es von außen untersuchen. Absichten sind nichts anderes als imaginäre Handlungen, Internalisierungen des Äußeren. Jede Handlung ist daher Nachahmung der Handlung; es ist poetisch ... ^[56]

Donald wie Platon (und Aristoteles, insbesondere in Über Erinnerung und Erinnerung ) betont die Besonderheit der freiwilligen Einleitung einer Suche durch die eigene mentale Welt beim Menschen. Die altgriechische Anamnese , normalerweise übersetzt als "Erinnerung", war gegen Mneme oder Erinnerung . Die Erinnerung, die mit einigen Tieren geteilt wird ^[57], erfordert ein Bewusstsein nicht nur dessen, was in der Vergangenheit passiert ist, sondern auch, dass etwas in der Vergangenheit passiert ist, was mit anderen Worten eine Art Eikasia ist ^[58] "... aber nichts außer der Mensch kann sich erinnern. " ^[59] Erinnerung ist eine bewusste Anstrengung, nach etwas zu suchen und es wiederzuerlangen, das einmal bekannt war. Klein schreibt: "Sich bewusst zu werden, dass wir etwas vergessen haben, bedeutet, sich zu erinnern." ^[60] Donald nennt dasselbe Autocueing , was er wie folgt erklärt: ^[61] "Mimetische Handlungen sind auf der Grundlage interner, selbst erzeugter Hinweise reproduzierbar. Dies ermöglicht das freiwillige Abrufen mimetischer Darstellungen ohne die Hilfe externer Hinweise - wahrscheinlich die früheste Form des gegenständlichen Denkens . "

In einem in der Neuzeit gefeierten Artikel schrieb der Fantasy-Autor und Philologe JRR Tolkien in seinem Aufsatz "On Fairy Stories", dass die Begriffe "Fantasy" und "Verzauberung" nicht nur mit "... der Befriedigung eines bestimmten Urmenschen" verbunden sind Wünsche .... "aber auch" ... der Ursprung der Sprache und des Geistes ".

Logische Argumentationsmethoden und Argumentation

Eine Unterteilung der Philosophie ist Logik . Logik ist das Studium des Denkens. Bei der Betrachtung logischer Kategorisierungen verschiedener Arten von Argumenten besteht die traditionelle Hauptunterteilung in der Philosophie zwischen deduktivem Denken und induktivem Denken . Formale Logik wurde als Wissenschaft der Deduktion beschrieben . ^[62] Das Studium des induktiven Denkens wird im Allgemeinen auf dem Gebiet durchgeführt, das als informelle Logik oder kritisches Denken bekannt ist .

Deduktive Argumentation

Der Abzug ist eine Argumentationsform, bei der eine Schlussfolgerung notwendigerweise aus den angegebenen Prämissen folgt. Ein Abzug ist auch die Schlussfolgerung eines deduktiven Argumentationsprozesses. Ein klassisches Beispiel für deduktives Denken ist das in Syllogismen wie den folgenden:

• Prämisse 1: Alle Menschen sind sterblich.
• Prämisse 2: Sokrates ist ein Mensch.
• Schlussfolgerung: Sokrates ist sterblich.

Die Argumentation in diesem Argument ist deduktiv gültig, da es keine Möglichkeit gibt, dass die Prämissen 1 und 2 wahr und die Schlussfolgerung 3 falsch sein könnten.

Induktives Denken

Induktion ist eine Form der Folgerung, die Aussagen über unbeobachtete Objekte oder Typen erzeugt, entweder spezifisch oder allgemein, basierend auf früheren Beobachtungen. Es wird verwendet, um Objekten oder Typen Eigenschaften oder Beziehungen zuzuweisen, die auf früheren Beobachtungen oder Erfahrungen beruhen , oder um allgemeine Aussagen oder Gesetze zu formulieren , die auf begrenzten Beobachtungen wiederkehrender phänomenaler Muster beruhen .

Induktives Denken steht in starkem Gegensatz zu deduktivem Denken, da selbst in den besten oder stärksten Fällen von induktivem Denken die Wahrheit der Prämissen nicht die Wahrheit der Schlussfolgerung garantiert. Stattdessen folgt die Schlussfolgerung eines induktiven Arguments mit einer gewissen Wahrscheinlichkeit . In diesem Zusammenhang enthält die Schlussfolgerung eines induktiven Arguments mehr Informationen, als bereits in den Prämissen enthalten sind. Somit ist diese Argumentationsmethode verstärkend.

Ein klassisches Beispiel für induktives Denken stammt vom Empiriker David Hume :

• Prämisse: Bisher ist im Osten jeden Morgen die Sonne aufgegangen.
• Fazit: Die Sonne geht morgen auch im Osten auf.

Analoges Denken

Analoges Denken ist eine Form des induktiven Denkens von einem bestimmten zu einem bestimmten. Es wird häufig in fallbasierten Argumenten verwendet , insbesondere in rechtlichen Argumenten. ^[63] Es folgt ein Beispiel:

• Prämisse 1: Sokrates ist menschlich und sterblich.
• Prämisse 2: Platon ist menschlich.
• Schlussfolgerung: Platon ist sterblich.

Analoges Denken ist eine schwächere Form des induktiven Denkens aus einem einzelnen Beispiel, da das induktive Denken typischerweise eine große Anzahl von Beispielen verwendet, um vom Besonderen zum Allgemeinen zu argumentieren. ^[64] Analoges Denken führt häufig zu falschen Schlussfolgerungen. Beispielsweise:

• Prämisse 1: Sokrates ist menschlich und männlich.
• Prämisse 2: Ada Lovelace ist ein Mensch.
• Fazit: Deshalb ist Ada Lovelace männlich.

Abduktives Denken

Abduktives Denken oder Argument zur besten Erklärung ist eine Form des Denkens, die nicht deduktiv oder induktiv ist, da es mit unvollständigen Beobachtungen beginnt und mit wahrscheinlich möglichen Erklärungen fortfährt, sodass die Schlussfolgerung in einem abduktiven Argument nicht folgt Gewissheit aus seinen Räumlichkeiten und betrifft etwas Unbeobachtetes. Was die Entführung von den anderen Argumentationsformen unterscheidet, ist der Versuch, eine Schlussfolgerung gegenüber anderen zu bevorzugen, durch subjektives Urteil oder den Versuch, alternative Erklärungen zu fälschen, oder durch den Nachweis der Wahrscheinlichkeit der bevorzugten Schlussfolgerung angesichts einer Reihe von mehr oder weniger umstrittenen Annahmen. Wenn ein Patient beispielsweise bestimmte Symptome zeigt, kann es verschiedene mögliche Ursachen geben, von denen eine gegenüber anderen als wahrscheinlicher bevorzugt wird.

Trügerisches Denken

Fehlerhaftes Denken in Argumenten wird als trügerisches Denken bezeichnet . Schlechte Argumentation innerhalb von Argumenten kann daran liegen, dass sie entweder einen formellen oder einen informellen Irrtum begeht .

Formale Irrtümer treten auf, wenn ein Problem mit der Form oder Struktur des Arguments vorliegt. Das Wort "formal" bezieht sich auf diesen Link zur Form des Arguments. Ein Argument, das einen formalen Irrtum enthält, ist immer ungültig.

Ein informeller Irrtum ist ein Denkfehler, der auf ein Problem mit dem Inhalt und nicht auf die bloße Struktur des Arguments zurückzuführen ist.

Philosophie wird manchmal als ein Leben der Vernunft beschrieben, wobei die normale menschliche Vernunft konsequenter und engagierter als gewöhnlich verfolgt wird. Zwei Kategorien von Problemen in Bezug auf die Vernunft wurden von Philosophen in Bezug auf die Vernunft seit langem diskutiert, im Wesentlichen Überlegungen über das Denken selbst als menschliches Ziel oder das Philosophieren über das Philosophieren. Die erste Frage ist , darüber , ob wir sicher sein können , dass die Vernunft erreichen kann Wissen der Wahrheit besser als andere Weise zu versuchen , dieses Wissen zu erreichen. Die andere Frage ist, ob von einem Leben der Vernunft, einem Leben, das von der Vernunft geleitet werden soll, erwartet werden kann, dass es ein glücklicheres Leben führt als von anderen Lebensweisen (ob ein solches Leben der Vernunft zu Wissen führt oder nicht).

Vernunft gegen Wahrheit und "erste Prinzipien"

Seit der klassischen Zeit ist eine Frage in der philosophischen Debatte (die manchmal als Konflikt zwischen Bewegungen angesehen wird, die als Platonismus und Aristotelismus bezeichnet werden ) über die Rolle der Vernunft bei der Bestätigung der Wahrheit konstant geblieben . Menschen verwenden Logik, Deduktion und Induktion , um zu Schlussfolgerungen zu gelangen, die sie für wahr halten. Schlussfolgerungen, die auf diese Weise gezogen werden, gelten nach Aristoteles als sicherer als Sinneswahrnehmungen für sich. ^[65] Wenn andererseits solche begründeten Schlussfolgerungen ursprünglich nur auf einer Grundlage von Sinneswahrnehmungen beruhen, können unsere logischsten Schlussfolgerungen niemals als sicher bezeichnet werden, da sie auf denselben fehlbaren Wahrnehmungen beruhen, die sie verbessern wollen . ^[66]

Dies führt zu der Frage, welche Arten von ersten Prinzipien oder Ausgangspunkten für jemanden verfügbar sind, der zu echten Schlussfolgerungen kommen möchte. Im Griechischen sind " erste Prinzipien " Archai , "Ausgangspunkte" ^[67], und die Fähigkeit, sie wahrzunehmen, wird in Aristoteles ^[68] und Platon ^[69] manchmal als nous bezeichnet, was in seiner Bedeutung nahe am Bewusstsein oder Bewusstsein lag . ^[70]

Empirismus (manchmal assoziiert mit Aristoteles ^[71], aber korrekter assoziiert mit britischen Philosophen wie John Locke und David Hume sowie ihren alten Entsprechungen wie Demokrit ) behauptet, dass sensorische Eindrücke die einzigen verfügbaren Ausgangspunkte für Argumentation und Versuch sind, dies zu erreichen Wahrheit. Dieser Ansatz führt immer zu der kontroversen Schlussfolgerung, dass absolutes Wissen nicht erreichbar ist. Der Idealismus (verbunden mit Platon und seiner Schule) behauptet, dass es eine "höhere" Realität gibt, aus der bestimmte Menschen direkt zur Wahrheit gelangen können, ohne sich nur auf die Sinne verlassen zu müssen, und dass diese höhere Realität daher die Hauptquelle ist Wahrheit.

Philosophen wie Platon , Aristoteles , Al-Farabi , Avicenna , Averroes , Maimonides , Aquinas und Hegel sollen manchmal argumentiert haben, dass die Vernunft festgelegt und auffindbar sein muss - vielleicht durch Dialektik, Analyse oder Studium. In der Vision dieser Denker ist die Vernunft göttlich oder hat zumindest göttliche Eigenschaften. Ein solcher Ansatz ermöglichte es religiösen Philosophen wie Thomas von Aquin und Étienne Gilson zu zeigen, dass Vernunft und Offenbarung vereinbar sind. Nach Hegel "... ist der einzige Gedanke, den die Philosophie zur Betrachtung der Geschichte mitbringt , die einfache Auffassung der Vernunft; diese Vernunft ist der Souverän der Welt; die Geschichte der Welt präsentiert uns daher ein rationaler Prozess. " ^[72]

Seit den Rationalisten des 17. Jahrhunderts wird die Vernunft oft als subjektive Fähigkeit angesehen , oder vielmehr als die Fähigkeit ( reine Vernunft ), Konzepte ohne fremde Hilfe zu bilden. Für Descartes , Spinoza und Leibniz war dies mit Mathematik verbunden . Kant versuchte zu zeigen, dass die reine Vernunft Konzepte ( Zeit und Raum ) bilden kann, die die Bedingungen der Erfahrung sind. Kant argumentierte gegen Hume, der bestritt, dass die Vernunft eine Rolle in der Erfahrung spielen müsse.

Vernunft gegen Emotion oder Leidenschaft

Nach Platon und Aristoteles behandelte die westliche Literatur die Vernunft oft als die Fakultät, die die Leidenschaften und den Appetit trainierte. ^{[ Bearbeiten ]} stoische Philosophie , dagegen brachte Emotionen nur falsche Urteile waren. ^{[73] [74]} Nach Ansicht der Stoiker ist das einzig Gute die Tugend, und das einzige Übel ist das Laster, daher Emotionen, die andere Dinge als das Laster als schlecht (wie Angst oder Bedrängnis) oder andere Dinge als die Tugend als gut beurteilten (wie Gier) waren einfach falsche Urteile und sollten verworfen werden (obwohl positive Emotionen, die auf wahren Urteilen wie Freundlichkeit beruhen, akzeptabel waren). ^{[73] [74] [75]} Nach der Vernunftkritik in der frühen Aufklärung wurde der Appetit selten diskutiert oder mit den Leidenschaften in Konflikt gebracht. ^{[ Bearbeiten ]} nahm Einige Aufklärung Lager nach den Stoikern zu sagen Reason Leidenschaft eher es als Auftrag entgegenstellen sollte, während andere wie die Romantiker die Leidenschaft verdrängt Vernunft geglaubt, wie sie in der Maxime „Ihr Herz folgen“. ^{[ Zitat benötigt ]}

Die Vernunft wurde als kalt angesehen, als "Feind des Geheimnisses und der Zweideutigkeit", ^[76] als Sklave oder Richter der Leidenschaften, insbesondere in der Arbeit von David Hume und in jüngerer Zeit von Freud . ^{[ Bearbeiten ]} Reasoning , die behaupten , dass das Objekt von einem Wunsch nach Logik allein genannt wird gefordert Rationalisierung . ^{[ Zitat benötigt ]}

Rousseau schlug in seinem zweiten Diskurs zunächst vor , dass Vernunft und politisches Leben nicht natürlich und möglicherweise schädlich für die Menschheit sind. ^[77] Er fragte, was wirklich über das gesagt werden könne, was für die Menschheit natürlich ist. Was, außer Vernunft und Zivilgesellschaft, "passt am besten zu seiner Verfassung"? Rousseau sah in der menschlichen Natur "zwei Prinzipien vor der Vernunft". Erstens haben wir ein starkes Interesse an unserem eigenen Wohlbefinden. Zweitens lehnen wir das Leiden oder Sterben eines Lebewesens ab, insbesondere eines wie wir. ^[78] Diese beiden Leidenschaften führen dazu, dass wir uns mehr wünschen, als wir erreichen könnten. Wir werden voneinander und von Autoritäts- und Gehorsamverhältnissen abhängig. Dies bringt die Menschheit effektiv in die Sklaverei. Rousseau sagt, dass er es fast wagt zu behaupten, dass die Natur den Menschen nicht dazu bestimmt, gesund zu sein. Laut Velkley "skizziert Rousseau bestimmte Programme der rationalen Selbstkorrektur, insbesondere die politische Gesetzgebung des Contrat Social und die moralische Erziehung in Émile . Trotzdem versteht Rousseau solche Korrekturen nur als Verbesserung eines im Wesentlichen unbefriedigenden Zustands der sozial und intellektuell korrupten Menschheit. "

Dieses von Rousseau präsentierte Dilemma führte zu Kants neuer Art, die Vernunft als Freiheit zu rechtfertigen, Gut und Böse zu erschaffen. Diese sind daher weder der Natur noch Gott zuzuschreiben. Der deutsche Idealismus nach Kant und wichtige spätere Persönlichkeiten wie Nietzsche , Bergson , Husserl , Scheler und Heidegger beschäftigen sich in verschiedener Hinsicht weiterhin mit Problemen, die sich aus den metaphysischen Forderungen oder dem Drang der Vernunft ergeben . ^[79] Der Einfluss von Rousseau und diesen späteren Schriftstellern auf Kunst und Politik ist ebenfalls groß. Viele Schriftsteller (wie Nikos Kazantzakis ) preisen Leidenschaft und herabgesetzte Vernunft. In der Politik kommt der moderne Nationalismus von Rousseaus Argument, dass der rationalistische Kosmopolitismus den Menschen immer weiter von seinem natürlichen Zustand entfernt. ^[80]

Eine andere Sicht auf Vernunft und Emotion wurde 1994 in dem Buch mit dem Titel Descartes 'Error von Antonio Damasio vorgeschlagen . Darin präsentiert Damasio die " Somatic Marker Hypothesis ", die besagt, dass Emotionen Verhalten und Entscheidungsfindung leiten. Damasio argumentiert, dass diese somatischen Marker (zusammen als "Bauchgefühle" bezeichnet) "intuitive Signale" sind, die unsere Entscheidungsprozesse auf eine bestimmte Weise lenken, die nicht allein mit Rationalität gelöst werden kann. Damasio argumentiert weiter, dass Rationalität emotionalen Input erfordert, um zu funktionieren.

Vernunft gegen Glauben oder Tradition

Es gibt viele religiöse Traditionen, von denen einige ausdrücklich fideistisch sind und andere einen unterschiedlichen Grad an Rationalismus beanspruchen . Weltliche Kritiker werfen manchmal allen religiösen Anhängern Irrationalität vor, da sie behaupten, solche Anhänger seien schuldig, bestimmte Arten von Überlegungen zu bestimmten Themen (wie religiöse Dogmen, moralische Tabus usw.) ignoriert, unterdrückt oder verboten zu haben. ^[81] Obwohl die Theologien und Religionen wie der klassische Monotheismus normalerweise nicht zugeben, irrational zu sein , gibt es oft einen wahrgenommenen Konflikt oder eine Spannung zwischen Glauben und Tradition einerseits und Vernunft andererseits als potenziell konkurrierende Quellen der Weisheit . Gesetz und Wahrheit . ^{[82] [83]}

Religiöse Anhänger antworten manchmal mit der Argumentation, dass Glaube und Vernunft in Einklang gebracht werden können oder unterschiedliche, sich nicht überschneidende Bereiche haben oder dass Kritiker sich auf eine ähnliche Art von Irrationalismus einlassen:

• Versöhnung : Der Philosoph Alvin Plantinga argumentiert, dass es keinen wirklichen Konflikt zwischen Vernunft und klassischem Theismus gibt, weil der klassische Theismus (unter anderem) erklärt, warum das Universum verständlich ist und warum die Vernunft es erfolgreich erfassen kann. ^{[84] [85]}
• Nicht überlappende Lehrstühle : Der Evolutionsbiologe Stephen Jay Gould argumentiert, dass es keinen Konflikt zwischen Vernunft und religiösem Glauben geben muss, da sie jeweils in ihrem eigenen Bereich (oder "Lehramt") maßgeblich sind. ^{[86] [87]} Zum Beispiel, vielleicht Grund allein ist nicht genug , um solche großen Fragen wie die Entstehung des Universums, der Ursprung des Lebens zu erklären, der Ursprung des Bewusstseins, ^[88] die Grundlage der Moral, oder das Schicksal der menschliche Rasse. Wenn ja, kann die Vernunft an den Problemen arbeiten, für die sie Autorität hat, während andere Wissens- oder Meinungsquellen Autorität in den großen Fragen haben können. ^[89]
• Tu quoque : Die Philosophen Alasdair MacIntyre und Charles Taylor argumentieren, dass die Kritiker der traditionellen Religion, die Anhänger des säkularen Liberalismus sind, manchmal auch schuldig sind, einige Arten von Überlegungen zu Themen zu ignorieren, zu unterdrücken und zu verbieten. ^{[90] [91]} In ähnlicher Weise argumentierenWissenschaftsphilosophen wie Paul Feyarabend , dass Wissenschaftler Beweise, die dem vorherrschenden Paradigma widersprechen, manchmal ignorieren oder unterdrücken.
• Vereinigung : Der Theologe Joseph Ratzinger, später Benedikt XVI. , Behauptete, dass "das Christentum sich als die Religion des Logos verstanden hat, als die Religion gemäß der Vernunft", und bezog sich auf Johannes 1: Ἐν ἀρἀ ῇν ὁ λόγος, gewöhnlich übersetzt als "Am Anfang war das Wort (Logos). " So sagte er, dass der christliche Glaube "offen für alles ist, was wirklich rational ist", und dass die Rationalität der westlichen Aufklärung "christlichen Ursprungs ist". ^[92]

Einige Kommentatoren haben behauptet, dass die westliche Zivilisation fast durch ihre ernsthafte Prüfung der Spannungsgrenzen zwischen "nicht unterstützter" Vernunft und Glauben an " offenbarte " Wahrheiten definiert werden kann - bildlich zusammengefasst als Athen bzw. Jerusalem . ^{[93] [94]} Leo Strauss eines „Groß sprach Westen “ , die alle Bereiche unter dem Einfluss der Spannung zwischen griechischen Rationalismus und enthalten abrahamitischen Offenbarung, einschließlich der muslimischen Länder. Er wurde besonders vom großen muslimischen Philosophen Al-Farabi beeinflusst . Um zu überlegen, inwieweit die östliche Philosophie an diesen wichtigen Spannungen teilgenommen haben könnte, hielt Strauss es für am besten, zu prüfen, ob Dharma oder Tao der Natur gleichwertig sind (womit wir auf Griechisch Physis meinen ). Nach Strauss beteiligt der Anfang der Philosophie der „Entdeckung oder Erfindung der Natur“ und die „vorphilosophischen Äquivalent der Natur“ wurde von „Begriffe wie‚custom‘oder‚Wege geliefert ‘ “, die zu sein scheinen in allen wirklich universal Zeiten und Orte . Das philosophische Konzept von Natur oder Natur als Mittel zum Verständnis von Archai (erste Prinzipien des Wissens) führte zu einer besonderen Spannung zwischen dem Denken einerseits und der Tradition oder dem Glauben andererseits. ^[95]

Obwohl es diese besondere Geschichte der Debatte über Vernunft und Glauben an die islamischen, christlichen und jüdischen Traditionen gibt, wird manchmal argumentiert, dass das Streben nach Vernunft mit der anderen Praxis anderer Religionen anderer Art, wie dem Hinduismus , vereinbar ist , weil sie es tun definieren ihre Grundsätze nicht so absolut. ^[96]

Grund in der politischen Philosophie und Ethik

Aristoteles bekanntlich Grund (mit Sprache) als Teil der beschriebenen menschlicher Natur , was bedeutet , dass es am besten für die Menschen zu leben ist „politisch“ in Gemeinden über die Größe und Art eines kleinen Sinn Stadtstaat ( polis in Griechisch). Beispielsweise...

Es ist also klar, dass ein Mensch eher ein politisches [ politikon = der polis ] Tier [ zōion ] ist als irgendeine Biene oder eines dieser Tiere, die in Herden leben. Denn die Natur macht, wie wir sagen, nichts umsonst, und der Mensch ist das einzige Tier, das eine begründete Sprache besitzt [ Logos ]. Die Stimme zeigt natürlich an, was schmerzhaft und angenehm ist; Deshalb kommt es auch bei anderen Tieren vor, weil ihre Natur den Punkt erreicht hat, an dem sie das Schmerzhafte und Angenehme wahrnehmen und sich gegenseitig ausdrücken können. Aber Sprache [ Logos ] dient dazu, deutlich zu machen, was vorteilhaft und schädlich ist und was auch gerecht und ungerecht ist. Denn es ist eine Besonderheit des Menschen im Gegensatz zu den anderen Tieren, die Wahrnehmung von Gut und Böse, Gerecht und Ungerecht und dergleichen zu haben; und die Gemeinschaft in diesen Dingen macht einen Haushalt oder eine Stadt [ polis ]. [...] Von Natur aus besteht der Antrieb für eine solche Gemeinschaft in jedem, aber der erste, der eine gegründet hat, ist für Dinge von sehr großer Güte verantwortlich. Denn wie Menschen das beste aller Tiere sind, wenn sie perfektioniert sind, so sind sie das schlechteste, wenn sie von Gesetz und Recht getrennt sind. Der Grund dafür ist, dass es am schwierigsten ist, mit Ungerechtigkeiten umzugehen, wenn sie mit Waffen ausgestattet sind, und dass die Waffen, die ein Mensch besitzt, von Natur aus mit Klugheit und Tugend verbunden sind, aber es ist nur zu möglich, sie gegensätzlichen Gebrauch zu machen. Wenn einem Menschen die Tugend fehlt, ist er folglich das Unheiligste und Wildeste, und wenn es um Sex und Essen geht, das Schlimmste. Aber Gerechtigkeit ist etwas Politisches [mit der Polis zu tun ], denn Recht ist die Anordnung der politischen Gemeinschaft, und Recht ist Diskriminierung dessen, was gerecht ist. ( Aristoteles 'Politik 1253a 1.2. Übersetzung von Peter Simpson mit griechischen Begriffen in eckigen Klammern.)

Das Konzept der menschlichen Natur, das auf diese Weise festgelegt wird, impliziert mit anderen Worten, dass wir definieren können, welche Art von Gemeinschaft für Menschen immer am besten ist. Dieses Argument ist seitdem ein zentrales Argument im gesamten politischen, ethischen und moralischen Denken geblieben und seit erstens Rousseaus zweitem Diskurs und zweitens der Evolutionstheorie besonders kontrovers . Bereits bei Aristoteles gab es das Bewusstsein, dass die Polis nicht immer existiert hatte und von Menschen selbst erfunden oder entwickelt werden musste. Der Haushalt stand an erster Stelle, und die ersten Dörfer und Städte waren nur eine Erweiterung davon, wobei die ersten Städte so geführt wurden, als wären sie noch Familien mit Königen, die sich wie Väter verhalten. ^[97]

Die Freundschaft [ philia ] scheint [in] Mann und Frau gemäß der Natur [ kata phusin ] zu herrschen ; denn Menschen paaren [ tēi phusei ] von Natur aus [ sunduastikon ] mehr als politisch [ politikon = der Polis ], insofern der Haushalt [ oikos ] vor [ proteron = früher] und notwendiger als die Polis ist und Kinder macht häufiger [ Koinoteron ] bei den Tieren. Bei den anderen Tieren geht die Gemeinschaft [ koinōnia ] nicht weiter, aber die Menschen leben zusammen [ sumoikousin ], nicht nur um Kinder zu machen, sondern auch für die Dinge fürs Leben; denn von Anfang an sind die Funktionen [ erga ] geteilt und unterscheiden sich [für] Mann und Frau. So liefern sie sich gegenseitig, ihre eigenen in die gemeinsame Umsetzung [ uvb zu koinon ]. Aus diesen [Gründen] scheinen sowohl Nützlichkeit [ chrēsimon ] als auch Vergnügen [ hēdu ] in dieser Art von Freundschaft zu finden zu sein. ( Nicomachean Ethics , VIII.12.1162a. Grobe wörtliche Übersetzung mit griechischen Begriffen in eckigen Klammern.)

Rousseau machte in seinem zweiten Diskurs schließlich den schockierenden Schritt, zu behaupten, dass dieser traditionelle Bericht die Dinge umgekehrt hat: Vernunft, Sprache und rational organisierte Gemeinschaften haben sich über einen langen Zeitraum hinweg nur aufgrund der Tatsache entwickelt, dass einige Gewohnheiten der Zusammenarbeit bestehen Es wurde festgestellt, dass sie bestimmte Arten von Problemen lösen, und dass eine solche Zusammenarbeit, sobald sie wichtiger wurde, die Menschen dazu zwang, eine immer komplexer werdende Zusammenarbeit zu entwickeln - oft nur, um sich gegenseitig zu verteidigen.

Mit anderen Worten, laut Rousseau entstanden Vernunft, Sprache und rationale Gemeinschaft weder aufgrund einer bewussten Entscheidung oder eines Plans von Menschen oder Göttern noch aufgrund einer bereits existierenden menschlichen Natur. Infolgedessen sei das Zusammenleben in rational organisierten Gemeinschaften wie dem modernen Menschen eine Entwicklung mit vielen negativen Aspekten im Vergleich zum ursprünglichen Zustand des Menschen als Affe. Wenn etwas in dieser Theorie spezifisch menschlich ist, ist es die Flexibilität und Anpassungsfähigkeit des Menschen. Dieser Blick auf die Herkunft der Tiere von unverwechselbaren menschlichen Eigenschaften später erhielt Unterstützung von Charles Darwin ‚s Evolutionstheorie .

Die beiden konkurrierenden Theorien über die Ursprünge der Vernunft sind für das politische und ethische Denken relevant, da nach der aristotelischen Theorie eine beste Art des Zusammenlebens unabhängig von historischen Umständen existiert. Laut Rousseau sollten wir sogar bezweifeln, dass Vernunft, Sprache und Politik eine gute Sache sind, anstatt angesichts des besonderen Verlaufs der Ereignisse, die zu heute führen, einfach die beste Option zu sein. Rousseaus Theorie, dass die menschliche Natur eher formbar als fest ist, impliziert oft, zum Beispiel von Karl Marx , ein breiteres Spektrum möglicher Arten des Zusammenlebens als traditionell bekannt.

Während Rousseaus anfänglicher Einfluss blutige Revolutionen gegen die traditionelle Politik, einschließlich der Französischen Revolution und der Russischen Revolution , begünstigte, scheinen seine eigenen Schlussfolgerungen über die besten Formen der Gemeinschaft bemerkenswert klassisch zugunsten von Stadtstaaten wie Genf und Genf gewesen zu sein ländliches Leben .

Psychologie

Die wissenschaftliche Erforschung des Denkens wird in den Bereichen Psychologie und Kognitionswissenschaft durchgeführt . Psychologen versuchen festzustellen, ob Menschen unter verschiedenen Umständen zu rationalem Denken fähig sind oder nicht.

Zu beurteilen, wie gut sich jemand mit Argumenten beschäftigt, ist das Projekt, zu bestimmen, inwieweit die Person rational ist oder rational handelt. Es ist eine zentrale Forschungsfrage in der Psychologie des Denkens . Rationalität wird oft in ihre jeweiligen theoretischen und praktischen Gegenstücke unterteilt .

Verhaltensexperimente zum menschlichen Denken

Experimentelle kognitive Psychologen forschen zum Argumentationsverhalten. Diese Forschung kann sich beispielsweise darauf konzentrieren, wie Menschen Argumentationstests wie Intelligenz- oder IQ- Tests durchführen oder wie gut die Argumentation der Menschen mit den durch die Logik festgelegten Idealen übereinstimmt (siehe zum Beispiel den Wason-Test ). ^[98] Die Experimente untersuchen , wie die Menschen machen Schlüsse aus conditionals zB Wenn A , dann B und wie sie Rückschlüsse auf Alternativen machen, zum Beispiel A oder auch B . ^[99] Sie testen , ob die Menschen gültig Abzüge über räumliche und zeitliche Beziehungen machen, zum Beispiel ist A die von B nach links oder A passiert nach B , und über quantifizierte Aussagen, zB Alle A sind B . ^[100] Experimente untersuchen, wie Menschen Rückschlüsse auf Sachverhalte, hypothetische Möglichkeiten, Wahrscheinlichkeiten und kontrafaktische Situationen ziehen. ^[101]

Entwicklungsstudien zum Denken von Kindern

Entwicklungspsychologen untersuchen die Entwicklung des Denkens von der Geburt bis zum Erwachsenenalter. Piagets Theorie der kognitiven Entwicklung war die erste vollständige Theorie der Argumentationsentwicklung. Anschließend wurden mehrere alternative Theorien vorgeschlagen, darunter die neopiagetischen Theorien der kognitiven Entwicklung . ^[102]

Neurowissenschaften des Denkens

Die biologische Funktion des Gehirns wird von Neurophysiologen und Neuropsychologen untersucht . Die Forschung in diesem Bereich umfasst die Erforschung der Struktur und Funktion normal funktionierender Gehirne sowie beschädigter oder auf andere Weise ungewöhnlicher Gehirne. Einige Psychologen, zum Beispiel klinische Psychologen und Psychotherapeuten, arbeiten nicht nur an der Erforschung des Denkens, sondern arbeiten auch daran, die Denkgewohnheiten der Menschen zu ändern, wenn sie nicht hilfreich sind.

Informatik

Automatisiertes Denken

In der künstlichen Intelligenz und Informatik studieren und verwenden Wissenschaftler automatisiertes Denken für verschiedene Anwendungen, einschließlich automatisierter Theoreme, die die formale Semantik von Programmiersprachen beweisen , und formaler Spezifikation in der Softwareentwicklung .

Meta-Argumentation

Meta-Argumentation ist Argumentation über Argumentation. In der Informatik führt ein System Meta-Argumentation durch, wenn es über seine eigene Operation nachdenkt. ^[103] Dies erfordert eine Programmiersprache in der Lage , Reflexion , die Fähigkeit , seine eigene Struktur und Verhalten zu beobachten und zu ändern.

Evolution der Vernunft

Dan Sperber glaubt, dass das Denken in Gruppen effektiver ist und fördert ihre evolutionäre Fitness.

Eine Art könnte stark von besseren Fähigkeiten profitieren, über die Welt nachzudenken, sie vorherzusagen und sie zu verstehen. Die französischen Sozial- und Kognitionswissenschaftler Dan Sperber und Hugo Mercier argumentieren, dass es andere Kräfte geben könnte, die die Entwicklung der Vernunft vorantreiben. Sie weisen darauf hin, dass es für Menschen sehr schwierig ist, effektiv zu argumentieren, und dass es für Einzelpersonen schwierig ist, an ihren eigenen Überzeugungen zu zweifeln ( Bestätigungsvoreingenommenheit ). Argumentation ist am effektivsten, wenn sie als Kollektiv durchgeführt wird - wie der Erfolg von Projekten wie der Wissenschaft zeigt . Sie legen nahe, dass nicht nur der Druck der Einzel-, sondern auch der Gruppenauswahl im Spiel ist. Jede Gruppe, die es geschafft hat, effektiv zu argumentieren, würde allen Mitgliedern Vorteile bringen und ihre Fitness verbessern . Dies könnte auch erklären, warum Menschen laut Sperber nicht dafür optimiert sind, allein effektiv zu argumentieren. Ihre argumentative Argumentationstheorie behauptet, dass die Vernunft mehr mit dem Gewinnen von Argumenten als mit der Suche nach der Wahrheit zu tun haben könnte. ^{[104] [105]}

• Streit
• Argumentationstheorie
• Bestätigungsfehler
• Konformität
• Kritisches Denken
• Logik und Rationalität
• Umriss des Denkens - Themenbaum, der viele Arten von Gedanken / Denken, Arten von Argumenten, Aspekte des Denkens, verwandte Bereiche und mehr identifiziert.
• Überblick über die menschliche Intelligenz - Themenbaum mit den Merkmalen, Fähigkeiten, Modellen und Forschungsfeldern der menschlichen Intelligenz und mehr.

• Grund bei PhilPapers
• Beer, Francis A., "Worte der Vernunft", Political Communication 11 (Sommer 1994): 185–201.
• Gilovich, Thomas (1991), Woher wissen wir, was nicht so ist: Die Fehlbarkeit der menschlichen Vernunft im Alltag , New York: The Free Press , ISBN 978-0-02-911705-7
• Tripurari, Swami , Über Glauben und Vernunft , The Harmonist , 27. Mai 2009.