Buddhismus

Teil einer Serie über
Buddhismus
Geschichte Zeitleiste Gautama Buddha Präsektiererischer Buddhismus Räte Seidenstraßenübertragung des Buddhismus Rückgang auf dem indischen Subkontinent Spätere Buddhisten Buddhistische Moderne
Dharma Konzepte Vier edle Wahrheiten Edler achtfacher Weg Dharma Rad Fünf Aggregate Unbeständigkeit Leiden Nicht-Selbst Abhängige Entstehung Mittelweg Leere Moral Karma Wiedergeburt Saṃsāra Kosmologie
Buddhistische Texte Buddhavacana Frühe buddhistische Texte Tripiṭaka Mahayana Sutras Pāli Canon Tibetischer Kanon Chinesischer Kanon
Praktiken Methoden Ausübungen Drei Juwelen Buddhistische Wege zur Befreiung Fünf Vorschriften Perfektion Meditation Philosophisches Denken Andachtspraktiken Verdienst machen Erinnerungen Achtsamkeit Weisheit Erhabene Aufenthalte Hilft bei der Aufklärung Mönchtum Leben legen Buddhistischer Gesang Pilgerfahrt Vegetarismus
Nirwana Erwachen Vier Stufen Arhat Pratyekabuddha Bodhisattva Buddha
Traditionen Theravāda Pāli Mahāyāna Hinayana Chinesisch Vajrayāna Tibetisch Navayana Newar
Buddhismus nach Ländern Bhutan Kambodscha China Indien Japan Korea Laos Mongolei Myanmar Russland Sri Lanka Taiwan Thailand Tibet Vietnam
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Buddhismus ( / b ʊ d ɪ z əm / , US : / b ü d - / ) ^{[1] [2]} ist die weltweit viertgrößte Religion ^{[3] [4]} mit mehr als 520 Millionen Anhängern, oder über 7 % der Weltbevölkerung, bekannt als Buddhisten . ^{[5] [6] Der} Buddhismus umfasst eine Vielzahl von Traditionen , Überzeugungen und spirituellen Praktiken, die weitgehend auf den ursprünglichen Lehren beruhen, die ihm zugeschrieben werdender Buddha (geboren im 5. oder 4. Jahrhundert v. Chr. als Siddhārtha Gautama geboren) und die daraus resultierenden interpretierten Philosophien . Es entstand im alten Indien als Sramana- Tradition zwischen dem 6. und 4. Jahrhundert v. Chr. Und verbreitete sich in weiten Teilen Asiens . Zwei wichtige erhaltene Zweige des Buddhismus werden von Gelehrten allgemein anerkannt: Theravāda ( Pali : "Die Schule der Ältesten") und Mahāyāna ( Sanskrit : "Das große Fahrzeug").

Wie in den vier edlen Wahrheiten Buddhas zum Ausdruck gebracht , besteht das Ziel des Buddhismus darin, das Leiden ( duḥkha ) zu überwinden, das durch Verlangen , Anhaftung an ein statisches Selbst und Unkenntnis der wahren Natur der Realität ( Avidya ) verursacht wird. ^[7] Die meisten buddhistischen Traditionen betonen die Überwindung des individuellen Selbst durch das Erreichen des Nirvana oder indem sie dem Weg der Buddhaschaft folgen und den Kreislauf von Tod und Wiedergeburt beenden . ^{[8] [9] [10]} Buddhistische Schulen interpretieren den Weg zur Befreiung unterschiedlich, die relative Bedeutung und Kanonizität, die den verschiedenen buddhistischen Texten beigemessen wird , und ihre spezifischen Lehren und Praktiken. ^{[11] [12]} Weit verbreitet beobachteten Praktiken gehören unter Zuflucht in dem Buddha , der Dharma und die Sangha , die Einhaltung von moralischen Vorschriften , buddhistischer Mönchstum , buddhistische Meditation , und die Kultivierung des Paramitas (Vollkommenheiten oder Tugenden).

Der Theravada-Buddhismus ist in Sri Lanka und Südostasien wie Kambodscha , Laos , Myanmar und Thailand weit verbreitet . Mahayana, das die Traditionen des Reinen Landes , des Zen , des Nichiren-Buddhismus , des Shingon und des Tiantai ( Tendai ) umfasst, ist in ganz Ostasien wie China , Japan , Korea , Vietnam , Taiwan und Singapur verbreitet . Vajrayana, eine Sammlung von Lehren, die indischen Adepten zugeschrieben werden , kann als separater Zweig oder als Aspekt des Mahayana-Buddhismus angesehen werden. ^[13] tibetischen Buddhismus , die die Vajrayana Lehren des achten Jahrhundert Indiens bewahrt, wird in den Ländern der praktizierten Himalaya - Region , die Mongolei , ^[14] und Kalmückien . ^[15]

Das Leben des Buddha

Der Buddhismus ist eine indische Religion ^[16], die auf den Lehren eines Bettlers und spirituellen Lehrers namens "Buddha" ("der Erwachte", ca. 5. bis 4. Jahrhundert v. Chr.) Basiert. ^{[17] [18]} Frühe Texte haben den Familiennamen des Buddha als "Gautama" (Pali: Gotama). Die Details von Buddhas Leben werden in vielen frühen buddhistischen Texten erwähnt , sind aber inkonsistent. Sein sozialer Hintergrund und seine Lebensdetails sind schwer zu beweisen, und die genauen Daten sind ungewiss. ^{[19] [Anmerkung 1]}

Der Nachweis der frühen Texte legt nahe , dass Siddharta Gautama wurde geboren Lumbini und wuchs in bis Kapilavastu , ^{[Anmerkung 2]} ist eine Stadt im Ganges - Ebene , in der Nähe der modernen Nepal-Indien Grenze, und dass er sein Leben lang in der heutigen modernen Bihar ^{[Anmerkung 3]} und Uttar Pradesh . ^{[27] [19]} Einige hagiografische Legenden besagen, dass sein Vater ein König namens Suddhodana war, seine Mutter Königin Maya war und er in Lumbini geboren wurde . ^[28] Gelehrte wie Richard GombrichBetrachten Sie dies als zweifelhafte Behauptung, da eine Kombination von Beweisen darauf hindeutet, dass er in der Shakya- Gemeinde geboren wurde, die von einer kleinen Oligarchie oder einem republikanischen Rat regiert wurde, in dem es keine Ränge gab, aber stattdessen das Dienstalter eine Rolle spielte. ^{[29] [Anmerkung 4]} Einige der Geschichten über Buddha, sein Leben, seine Lehren und Behauptungen über die Gesellschaft, in der er aufgewachsen ist, wurden möglicherweise zu einem späteren Zeitpunkt erfunden und in die buddhistischen Texte interpoliert. ^{[32] [33]}

Nach frühen Texten wie dem Pali Ariyapariyesanā-sutta ("Der Diskurs über die edle Suche", MN 26) und seiner chinesischen Parallele bei MĀ 204 war Gautama vom Leiden ( dukkha ) von Leben und Tod und seiner endlosen Wiederholung bewegt wegen der Wiedergeburt . ^[34] Er machte sich daher auf die Suche nach Befreiung vom Leiden (auch als " Nirvana " bekannt). ^[35] Frühe Texte und Biografien besagen, dass Gautama zuerst bei zwei Meditationslehrern studierte, nämlich Alara Kalama (Sanskrit: Arada Kalama) und Uddaka Ramaputta(Sanskrit: Udraka Ramaputra), Meditation und Philosophie lernen, insbesondere das meditative Erreichen der "Sphäre des Nichts" aus der ersteren und "der Sphäre weder der Wahrnehmung noch der Nichtwahrnehmung" aus der letzteren. ^{[36] [37] [Anmerkung 5]}

Als er feststellte, dass diese Lehren nicht ausreichten, um sein Ziel zu erreichen, wandte er sich der Praxis der strengen Askese zu , die ein strenges Fastenregime und verschiedene Formen der Atemkontrolle beinhaltete . ^[40] Auch dies blieb hinter seinem Ziel zurück, und dann wandte er sich der meditativen Praxis des Dhyana zu . Er saß berühmt in Meditation unter einem Ficus religiosa- Baum, der jetzt Bodhi-Baum genannt wird, in der Stadt Bodh Gaya und erreichte das "Erwachen" ( Bodhi ). ^{[ Zitat benötigt ]}

Nach verschiedenen frühen Texten wie dem Mahāsaccaka-Sutta und dem Samaññaphala Sutta erhielt der Buddha beim Erwachen Einblick in die Funktionsweise des Karma und sein früheres Leben sowie das Ende der geistigen Befleckungen ( Asavas ), das Ende von Leiden und das Ende der Wiedergeburt in Saṃsāra . ^[40] Dieses Ereignis brachte auch Gewissheit über den Mittleren Weg als den richtigen Weg der spirituellen Praxis, um das Leiden zu beenden. ^{[41] [42]} Als vollständig erleuchteter Buddha zog er Anhänger an und gründete einen Sangha (Mönchsorden). ^[43]Er verbrachte den Rest seines Lebens damit, den Dharma zu lehren, den er entdeckt hatte, und starb dann im Alter von 80 Jahren in Kushinagar , Indien , um das " endgültige Nirvana " zu erreichen . ^{[44] [22]}

Buddhas Lehren wurden von seinen Anhängern verbreitet, die in den letzten Jahrhunderten des 1. Jahrtausends v. Chr. Zu verschiedenen buddhistischen Denkschulen wurden , von denen jede ihren eigenen Korb mit Texten enthielt, die unterschiedliche Interpretationen und authentische Lehren des Buddha enthielten. ^{[45] [46] [47]} Diese entwickelten sich im Laufe der Zeit zu vielen Traditionen, von denen die bekanntesten und in der Neuzeit weit verbreiteten der Theravada- , Mahayana- und Vajrayana- Buddhismus sind. ^{[48] [49] [Anmerkung 6]}

Weltanschauung

Der Begriff "Buddhismus" ist ein abendländischer Neologismus, der häufig (und "ziemlich grob" nach Donald S. Lopez Jr. ) als Übersetzung für den Dharma des Buddha verwendet wird , fójiào auf Chinesisch, bukkyō auf Japanisch, nang pa sangs rgyas pa Ich wähle tibetisch, buddhadharma in Sanskrit, buddhaśāsana in Pali. ^[52]

Vier edle Wahrheiten - dukkha und sein Ende

Die vier Wahrheiten drücken die grundlegende Ausrichtung des Buddhismus aus: Wir sehnen uns nach unbeständigen Zuständen und Dingen , die dukkha sind , "unfähig zu befriedigen" und schmerzhaft. ^{[53] [54]} Dies hält uns in Saṃsāra gefangen , dem endlosen Kreislauf von wiederholter Wiedergeburt , Dukkha und erneutem Sterben. ^{[Anmerkung 7]} Aber es gibt einen Weg zur Befreiung von diesem endlosen Kreislauf ^[60] in den Zustand des Nirvana , nämlich dem Edlen Achtfachen Pfad zu folgen . ^{[Anmerkung 8]}

Die Wahrheit von dukkha ist die grundlegende Erkenntnis , dass das Leben in dieser irdischen Welt mit ihren Haften und das Verlangen nach vergänglich Zuständen und Dingen ^[53] ist dukkha und unbefriedigend. ^{[55] [66] [Web 1]} Dukkha kann übersetzt werden als "unfähig zu befriedigen", ^{[Web 5]} "die unbefriedigende Natur und die allgemeine Unsicherheit aller konditionierten Phänomene "; oder "schmerzhaft". ^{[53] [54]} Dukkhawird am häufigsten als "Leiden" übersetzt, aber dies ist ungenau, da es sich nicht auf episodisches Leiden bezieht, sondern auf die an sich unbefriedigende Natur vorübergehender Zustände und Dinge, einschließlich angenehmer, aber vorübergehender Erfahrungen. ^{[Anmerkung 9]} Wir erwarten Glück von Zuständen und Dingen, die unbeständig sind und daher kein wirkliches Glück erreichen können.

Im Buddhismus ist Dukkha neben Vergänglichkeit und Anattā (Nicht-Selbst) eines der drei Merkmale der Existenz . ^{[72] Der} Buddhismus behauptet, wie andere große indische Religionen, dass alles unbeständig ist (anicca), behauptet aber im Gegensatz zu ihnen auch, dass es in Lebewesen kein dauerhaftes Selbst oder keine Seele gibt ( anattā ). ^{[73] [74] [75]} Die Unwissenheit oder Fehlwahrnehmung ( avijjā ), dass irgendetwas dauerhaft ist oder dass sich in einem Wesen ein Selbst befindet, wird als falsches Verständnis angesehen und ist die Hauptquelle für Festhalten und Dukkha. ^{[76] [77] [78]}

Dukkha entsteht, wenn wir uns danach sehnen (Pali: taṇhā ) und an diesen sich ändernden Phänomenen festhalten . Das Festhalten und Verlangen erzeugt Karma , das uns mit Samsara, dem Kreislauf von Tod und Wiedergeburt, verbindet. ^{[79] [Web 6] [Anmerkung 10] Das} Verlangen umfasst Kama-Tanha , das Verlangen nach Sinnesfreuden; Bhava- Tanha , der sich danach sehnt , den Kreislauf von Leben und Tod fortzusetzen, einschließlich der Wiedergeburt; und Vibhava-Tanha , die sich danach sehnen , die Welt und schmerzhafte Gefühle nicht zu erleben. ^{[79] [80] [81]}

Dukkha hört auf oder kann eingeschränkt werden ^[82], wenn Verlangen und Festhalten aufhören oder eingeschränkt werden. Dies bedeutet auch, dass kein Karma mehr produziert wird und die Wiedergeburt endet. ^{[Anmerkung 11]} Aufhören ist Nirvana , "Ausblasen" und Seelenfrieden. ^{[84] [85]}

Wenn man dem buddhistischen Weg zu Moksha , der Befreiung, folgt ^[62] , beginnt man, sich vom Verlangen und Festhalten an unbeständigen Zuständen und Dingen zu lösen. Der Begriff "Pfad" bedeutet normalerweise den Edlen Achtfachen Pfad , aber andere Versionen von "Der Pfad" finden sich auch in den Nikayas. ^[86] Die Theravada-Tradition betrachtet die Einsicht in die vier Wahrheiten als an sich befreiend. ^[68]

Der Zyklus der Wiedergeburt

Saṃsāra

Saṃsāra bedeutet "wandern" oder "Welt" mit der Konnotation eines zyklischen, umständlichen Wandels. ^{[87] [88]} Es bezieht sich auf die Theorie der Wiedergeburt und "Zyklizität allen Lebens, der Materie, der Existenz", eine grundlegende Annahme des Buddhismus, wie bei allen großen indischen Religionen. ^{[88] [89]} Samsara im Buddhismus wird als dukkha angesehen , unbefriedigend und schmerzhaft, ^[90] verewigt durch Verlangen und Avidya (Unwissenheit) und das daraus resultierende Karma . ^{[88] [91] [92]}

Die Theorie der Wiedergeburten und Bereiche, in denen diese Wiedergeburten stattfinden können, ist im Buddhismus, insbesondere im tibetischen Buddhismus mit seiner Doktrin des Rades der Existenz ( Bhavacakra ) , umfassend entwickelt . ^{[90] Die} Befreiung von diesem Kreislauf der Existenz, dem Nirvana , war die Grundlage und die wichtigste historische Rechtfertigung des Buddhismus. ^{[93] [94]}

Die späteren buddhistischen Texte behaupten, dass die Wiedergeburt in sechs Bereichen der Existenz stattfinden kann, nämlich in drei guten Bereichen (himmlisch, Halbgott, Mensch) und drei bösen Bereichen (Tier, hungrige Geister, höllisch). ^{[Anmerkung 12]} Samsara endet, wenn eine Person das Nirvana erreicht , das "Ausblasen" der Wünsche und das Gewinnen wahrer Einsicht in Vergänglichkeit und Nicht-Selbst- Realität. ^{[96] [97] [98]}

Wiedergeburt

Wiedergeburt bezieht sich auf einen Prozess, bei dem Wesen eine Abfolge von Lebenszeiten als eine von vielen möglichen Formen des fühlenden Lebens durchlaufen, die jeweils von der Empfängnis bis zum Tod reichen . ^[99] Im buddhistischen Denken beinhaltet diese Wiedergeburt keine Seele, da die Lehre von Anattā (Sanskrit: Anātman , Nicht-Selbst-Lehre) die Konzepte eines permanenten Selbst oder einer unveränderlichen, ewigen Seele, wie sie genannt wird, ablehnt im Hinduismus und Christentum . ^[100] Nach dem Buddhismus gibt es letztendlich kein Selbst in irgendeinem Wesen oder irgendeine Essenz in irgendetwas. ^[101]

Die buddhistischen Traditionen waren sich traditionell nicht einig darüber, was es in einer wiedergeborenen Person ist und wie schnell die Wiedergeburt nach jedem Tod erfolgt. ^{[102] [103]} Einige buddhistische Traditionen behaupten , dass „keine Selbst“ Lehre bedeutet , dass es keine Selbst jene immerwährende , aber es ist avacya (unaussprechlich) Selbst , das wandert von einem Leben zum anderen. ^[102] Im Gegensatz dazu behaupten die meisten buddhistischen Traditionen, dass Vijñāna (das Bewusstsein eines Menschen), obwohl es sich entwickelt, als Kontinuum existiert und die mechanistische Grundlage dessen ist, was Wiedergeburt, Wiedergeburt und Wiedergeburt erfährt. ^{[55] [102]} Die Wiedergeburt hängt vom Verdienst aboder Fehler, die durch das eigene Karma gewonnen wurden, sowie die, die ein Familienmitglied in seinem Namen angehäuft hat. ^{[Anmerkung 13]}

Jede Wiedergeburt findet in einem von fünf Bereichen nach Theravadins oder in sechs nach anderen Schulen statt - himmlisch, Halbgötter, Menschen, Tiere, hungrige Geister und höllisch. ^{[105] [106] [Anmerkung 14]}

Im ostasiatischen und tibetischen Buddhismus erfolgt die Wiedergeburt nicht sofort, und zwischen einem Leben und dem nächsten besteht ein Zwischenzustand (tibetischer " Bardo "). ^{[116] [117]} Die orthodoxe Theravada-Position lehnt das Warten ab und behauptet, dass die Wiedergeburt eines Wesens unmittelbar erfolgt. ^{[116] Es} gibt jedoch Passagen im Samyutta Nikaya des Pali Canon, die die Idee zu unterstützen scheinen, dass der Buddha über eine Zwischenstufe zwischen einem Leben und dem nächsten lehrte. ^{[118] [119]}

Karma

Im Buddhismus , Karma (von Sanskrit : „Aktion Arbeit“) -Laufwerke Samsara - der endlose Kreislauf des Leidens und der Wiedergeburt für jedes Wesen. Gute, geschickte Taten (Pāli: kusala ) und schlechte, ungeschickte Taten (Pāli: akusala ) produzieren "Samen" im unbewussten Gefäß ( ālaya ), die später entweder in diesem Leben oder bei einer späteren Wiedergeburt reifen . ^{[120] [121]} Die Existenz von Karma ist wie bei allen großen indischen Religionen ein zentraler Glaube an den Buddhismus und impliziert weder Fatalismus noch, dass alles, was einem Menschen passiert, durch Karma verursacht wird. ^{[122] [Anmerkung 15]}

Ein zentraler Aspekt der buddhistischen Theorie des Karma ist, dass die Absicht ( cetanā ) wichtig ist und wesentlich ist, um eine Konsequenz oder ein Phala "Frucht" oder Vipāka "Ergebnis" hervorzurufen . ^{[123] [Anmerkung 16]} Gutes oder schlechtes Karma sammelt sich jedoch an, selbst wenn es keine körperliche Handlung gibt, und nur schlechte oder gute Gedanken zu haben, erzeugt karmische Samen; So führen Handlungen von Körper, Sprache oder Geist zu karmischen Samen. ^[122] In den buddhistischen Traditionen umfassen Lebensaspekte, die durch das Gesetz des Karma in früheren und gegenwärtigen Geburten eines Wesens beeinflusst werden, die Form der Wiedergeburt, den Bereich der Wiedergeburt, die soziale Klasse, den Charakter und die wichtigsten Umstände eines Lebens. ^{[122] [127] [128]}Es wirkt wie die Gesetze der Physik ohne äußeres Eingreifen auf jedes Wesen in allen sechs Bereichen der Existenz, einschließlich Menschen und Götter. ^{[122] [129]}

Ein bemerkenswerter Aspekt der Karma-Theorie im Buddhismus ist der Verdiensttransfer. ^{[130] [131]} Eine Person sammelt Verdienste nicht nur durch Absichten und ethisches Leben, sondern kann auch Verdienste von anderen durch den Austausch von Waren und Dienstleistungen erlangen, beispielsweise durch Dāna (Wohltätigkeit für Mönche oder Nonnen). ^[132] Außerdem kann eine Person ihr eigenes gutes Karma auf lebende Familienmitglieder und Vorfahren übertragen. ^{[131] [Anmerkung 17]}

Befreiung

Das Aufhören der Kleshas und das Erreichen des Nirvana ( Nibbāna ), mit dem der Zyklus der Wiedergeburt endet, ist seit der Zeit Buddhas das primäre und soteriologische Ziel des buddhistischen Weges für das Klosterleben. ^{[62] [135] [136]} Der Begriff "Pfad" wird normalerweise als " Edler Achtfacher Pfad" bezeichnet , aber andere Versionen von "Der Pfad" finden sich auch in den Nikayas. ^{[Anmerkung 18]} In einigen Abschnitten des Pali Canon wird zwischen richtigem Wissen oder Einsicht ( sammā-ñāṇa ) und richtiger Befreiung oder Befreiung ( sammā-vimutti) unterschieden) als Mittel zur Beendigung und Befreiung. ^{[137] [138]}

Nirvana bedeutet wörtlich "Ausblasen, Löschen, Auslöschen". ^{[139] [140]} In frühen buddhistischen Texten ist es der Zustand der Zurückhaltung und Selbstkontrolle, der zum "Ausblasen" und zum Ende der Leidenszyklen führt, die mit Wiedergeburten und Redeaths verbunden sind. ^{[141] [142] [143]} Viele spätere buddhistische Texte beschreiben das Nirvana als identisch mit Anatta mit vollständiger "Leere, Nichts". ^{[144] [145] [146] [Anmerkung 19]} In einigen Texten wird der Zustand detaillierter beschrieben, beispielsweise durch das Tor der Leere ( Sunyata)) - erkennen, dass es in keinem Lebewesen eine Seele oder ein Selbst gibt, dann durch das Tor der Zeichenlosigkeit ( animitta ) gehen - erkennen, dass Nirvana nicht wahrgenommen werden kann, und schließlich durch das Tor der Weisheitlosigkeit ( apranihita ) gehen - erkennen, dass Nirvana das ist Zustand, nicht einmal Nirvana zu wünschen. ^{[135] [148] [Anmerkung 20]}

Der Nirvana-Zustand wurde in buddhistischen Texten teilweise ähnlich wie in anderen indischen Religionen beschrieben, als Zustand völliger Befreiung, Erleuchtung, höchsten Glücks, Glückseligkeit, Furchtlosigkeit, Freiheit, Beständigkeit, unabhängiger Herkunft, unergründlich und unbeschreiblich. ^{[150] [151]} Es wurde auch teilweise anders beschrieben, als ein Zustand spiritueller Befreiung, der durch "Leere" und Verwirklichung des Nicht-Selbst gekennzeichnet ist . ^{[152] [153] [154] [Anmerkung 21]}

Während der Buddhismus die Befreiung von Saṃsāra als das ultimative spirituelle Ziel betrachtet, lag das Hauptaugenmerk einer großen Mehrheit der Laien-Buddhisten in der traditionellen Praxis darauf, Verdienste durch gute Taten, Spenden an Mönche und verschiedene buddhistische Rituale zu suchen und zu sammeln, um besser zu werden Wiedergeburten statt Nirvana. ^{[157] [111] [Anmerkung 22]}

Abhängiges Entstehen

Pratityasamutpada , auch "abhängiges Entstehen oder abhängiges Entstehen" genannt, ist die buddhistische Theorie zur Erklärung der Natur und der Beziehungen von Sein, Werden, Existenz und letztendlicher Realität. Der Buddhismus behauptet, dass es nichts Unabhängiges gibt, außer dem Zustand des Nirvana. ^[158] Alle physischen und mentalen Zustände hängen von anderen vorbestehenden Zuständen ab und entstehen aus diesen, und wiederum entstehen aus ihnen andere abhängige Zustände, während sie aufhören. ^[159]

Die "abhängigen Entstehungen" haben eine kausale Konditionierung, und daher ist Pratityasamutpada der buddhistische Glaube, dass Kausalität die Grundlage der Ontologie ist , weder ein Schöpfergott noch das ontologische vedische Konzept, das universelles Selbst ( Brahman ) genannt wird, noch irgendein anderes "transzendentes kreatives Prinzip". ^{[160] [161]} Der buddhistische Gedanke versteht die Kausalität jedoch nicht im Sinne der Newtonschen Mechanik, sondern als bedingtes Entstehen. ^{[162] [163]}Im Buddhismus bezieht sich abhängiges Entstehen auf Bedingungen, die durch eine Vielzahl von Ursachen geschaffen werden, die notwendigerweise ein Phänomen innerhalb und zwischen Lebenszeiten mit sich bringen, wie z. B. Karma in einem Leben, das Bedingungen schafft, die zur Wiedergeburt in einem der Bereiche der Existenz für ein anderes Leben führen. ^{[164] [165] [166]}

Der Buddhismus wendet die abhängige Theorie an, um die Entstehung endloser Zyklen von Dukkha und Wiedergeburt durch seine Doktrin der Zwölf Nidānas oder "Zwölf Verbindungen" zu erklären . Es heißt, dass, weil Avidyā (Unwissenheit) existiert, Saṃskāras (karmische Formationen) existiert, weil Saṃskāras existiert, daher Vijñāna (Bewusstsein) existiert, und auf ähnliche Weise verbindet es Nāmarūpa (fühlender Körper), Ṣaḍāyatana (sechs Sinne), Sparśa (sensorische Stimulation) , Vedanā (Gefühl), Taṇhā (Verlangen), Upādāna (Greifen), Bhava (Werden), Jāti(Geburt) und Jarāmaraṇa (Alter, Tod, Trauer, Schmerz). ^{[167] [168]}

Durch das Aufbrechen der Umwege der Zwölf Nidanas behauptet der Buddhismus, dass die Befreiung von diesen endlosen Zyklen der Wiedergeburt und des Dukkha erreicht werden kann. ^[169]

Nicht-Selbst und Leere

Eine verwandte Lehre im Buddhismus ist die von Anattā (Pali) oder Anātman (Sanskrit). Es ist die Ansicht, dass es in Phänomenen kein unveränderliches, dauerhaftes Selbst, keine Seele oder Essenz gibt. ^[170] Der Buddha und buddhistische Philosophen, die ihm folgen, wie Vasubandhu und Buddhaghosa, argumentieren im Allgemeinen für diese Ansicht, indem sie die Person anhand des Schemas der fünf Aggregate analysieren und dann versuchen zu zeigen, dass keine dieser fünf Komponenten der Persönlichkeit dauerhaft sein kann oder absolut. ^[171] Dies kann in buddhistischen Diskursen wie dem Anattalakkhana Sutta gesehen werden .

"Leere" oder "Leerheit" (Skt : Śūnyatā , Pali: Suññatā) ist ein verwandtes Konzept mit vielen verschiedenen Interpretationen in den verschiedenen Buddhismen. Im frühen Buddhismus wurde allgemein festgestellt, dass alle fünf Aggregate nichtig ( rittaka ), hohl ( tucchaka ), kernlos ( asāraka ) sind, zum Beispiel wie im Pheṇapiṇḍūpama Sutta (SN 22:95). ^[172] In ähnlicher Weise bedeutet es im Theravada-Buddhismus oft einfach, dass die fünf Aggregate leer von einem Selbst sind. ^[173]

Emptiness ist ein zentrales Konzept in Mahayana - Buddhismus, vor allem in Nagarjuna ‚s Madhyamaka Schule und in dem Prajñāpāramitā Sutras . In der Madhyamaka-Philosophie ist Leere die Ansicht, dass alle Phänomene ( Dharmas ) ohne Svabhava (wörtlich "eigene Natur" oder "Selbstnatur") und somit ohne zugrunde liegende Essenz sind und daher "leer" sind unabhängig sein. Diese Doktrin versuchte, die damals zirkulierenden heterodoxen Theorien des Svabhava zu widerlegen . ^[174]

Die drei Juwelen

Alle Formen des Buddhismus verehren und nehmen spirituelle Zuflucht in den "drei Juwelen" ( Triratna ): Buddha, Dharma und Sangha. ^[175]

Buddha

Während alle Arten des Buddhismus "Buddha" und "Buddhaschaft" verehren, haben sie unterschiedliche Ansichten darüber, was dies sind. Was auch immer das sein mag, "Buddha" ist immer noch zentral für alle Formen des Buddhismus.

Im Theravada-Buddhismus ist ein Buddha jemand, der durch seine eigenen Bemühungen und Einsichten wach geworden ist. Sie haben ihrem Kreislauf der Wiedergeburten ein Ende gesetzt und alle unheilsamen mentalen Zustände beendet, die zu schlechten Handlungen führen und somit moralisch perfektioniert sind. ^[176] Obwohl der Buddha in gewisser Weise den Einschränkungen des menschlichen Körpers unterliegt (zum Beispiel in den frühen Texten leidet er unter Rückenschmerzen), wird er als "tief, unermesslich, schwer zu ergründen" bezeichnet großer Ozean "und hat auch immense psychische Kräfte ( abhijñā ). ^[177]

Theravada sieht Gautama Buddha (den historischen Buddha Sakyamuni) im Allgemeinen als den einzigen Buddha der gegenwärtigen Ära. Während er nicht mehr auf dieser Welt ist, hat er uns den Dharma (Lehre), den Vinaya (Disziplin) und den Sangha (Gemeinschaft) hinterlassen. ^[178] Es soll auch zwei Arten von Buddhas geben, ein Sammasambuddha soll auch anderen den Dharma lehren, während ein Paccekabuddha (einsamer Buddha) nicht lehrt. ^[176]

Der Mahāyāna-Buddhismus hat inzwischen eine stark erweiterte Kosmologie , in der verschiedene Buddhas und andere heilige Wesen ( Aryas ) in verschiedenen Bereichen leben. Mahāyāna-Texte verehren neben Sakyamuni nicht nur zahlreiche Buddhas wie Amitabha und Vairocana , sondern betrachten sie auch als transzendentale oder supramundane ( lokuttara ) Wesen. ^{[179] Der} Mahāyāna-Buddhismus ist der Ansicht, dass diese anderen Buddhas in anderen Bereichen kontaktiert werden können und den Wesen in dieser Welt zugute kommen können. ^[180]In Mahāyāna ist ein Buddha eine Art "spiritueller König", ein "Beschützer aller Kreaturen" mit einem Leben, das unzählige Äonen lang ist, und nicht nur ein menschlicher Lehrer, der die Welt nach dem Tod überschritten hat. ^[181] Buddha Sakyamunis Leben und Tod auf Erden wird dann gewöhnlich als "bloße Erscheinung" oder "Manifestation" verstanden, die von einem lang erleuchteten transzendenten Wesen gekonnt in das irdische Leben projiziert wird, das immer noch verfügbar ist, um die Gläubigen durch visionäre Erfahrungen zu lehren . " ^{[181] [182]}

Dharma

"Dharma" (Pali: Dhamma) im Buddhismus bezieht sich auf die Lehre Buddhas, die alle oben skizzierten Hauptideen enthält. Während diese Lehre die wahre Natur der Realität widerspiegelt, ist es kein Glaube, an dem man festhalten muss, sondern eine pragmatische Lehre, die in die Praxis umgesetzt werden muss. Es wird mit einem Floß verglichen, das "zum Überqueren" (zum Nirvana) und nicht zum Festhalten dient. ^[183]

Es bezieht sich auch auf das universelle Gesetz und die kosmische Ordnung, die diese Lehre offenbart und auf die sie sich stützt. ^[184] Es ist ein ewiges Prinzip, das für alle Wesen und Welten gilt. In diesem Sinne ist es auch die ultimative Wahrheit und Realität über das Universum, es ist also "so wie die Dinge wirklich sind".

Der Dharma ist das zweite der drei Juwelen, in die alle Buddhisten Zuflucht suchen. Alle Buddhas in allen Welten, in der Vergangenheit, Gegenwart und in der Zukunft, glauben, dass Buddhisten den Dharma verstehen und lehren. In der Tat ist es Teil dessen, was sie zu einem Buddha macht, dass sie dies tun.

Sangha

Das dritte "Juwel", in das Buddhisten Zuflucht suchen, ist die "Sangha", die sich auf die Klostergemeinschaft von Mönchen und Nonnen bezieht, die der klösterlichen Disziplin von Gautama Buddha folgen, die "entworfen wurde, um die Sangha als ideale Gemeinschaft mit den optimalen Bedingungen für zu formen spirituelles Wachstum. " ^[185] Die Sangha besteht aus jenen, die sich entschieden haben, der idealen Lebensweise Buddhas zu folgen, die eine zölibatäre klösterliche Entsagung mit minimalem materiellen Besitz (wie eine Almosenschale und Roben) ist. ^[186]

Die Sangha wird als wichtig angesehen, weil sie Buddha Dharma bewahren und weitergeben. Wie Gethin feststellt, "lebt die Sangha die Lehre, bewahrt die Lehre als Schrift und lehrt die breitere Gemeinschaft. Ohne die Sangha gibt es keinen Buddhismus." ^[187]

Die Sangha fungiert auch als "Verdienstfeld" für Laien, das es ihnen ermöglicht, geistige Verdienste oder Güte zu erbringen, indem sie der Sangha spenden und sie unterstützen. Im Gegenzug behalten sie ihre Pflicht, den Dharma zum Wohle der Welt überall zu bewahren und zu verbreiten. ^[188]

Die Sangha soll auch der Vinaya (Mönchsherrschaft) des Buddha folgen und damit als spirituelles Beispiel für die Welt und zukünftige Generationen dienen. Die Vinaya-Regeln zwingen die Sangha auch dazu, in Abhängigkeit vom Rest der Laiengemeinschaft zu leben (sie müssen um Essen bitten usw.) und so die Sangha in eine Beziehung mit der Laiengemeinschaft zu ziehen. ^[189]

Es gibt auch eine separate Definition von Sangha, die sich auf diejenigen bezieht, die ein Stadium des Erwachens erreicht haben , unabhängig davon, ob sie Mönche sind oder nicht. Diese Sangha wird die āryasaṅgha "edle Sangha" genannt. ^[190] Alle Formen des Buddhismus verehren im Allgemeinen diese āryas (Pali: ariya , "edle" oder "heilige"), die geistig erreichte Wesen sind. Aryas haben die Früchte des buddhistischen Weges erreicht. ^[191] Eine Arya zu werden, ist in den meisten Formen des Buddhismus ein Ziel. Das āryasaṅgha umfasst heilige Wesen wie Bodhisattvas , Arhats und Stromeintritte.

Im frühen Buddhismus und im Theravada-Buddhismus ist ein Arhat (wörtlich übersetzt "würdig") jemand, der das gleiche Erwachen ( Bodhi ) eines Buddha erreicht hat, indem er der Lehre eines Buddha gefolgt ist . ^[192] Sie haben die Wiedergeburt und alle geistigen Befleckungen beendet. Ein Bodhisattva ("ein Wesen, das zum Erwachen verpflichtet ist") ist einfach ein Name für jemanden, der als Buddha auf das Erwachen ( Bodhi ) hinarbeitet. Laut allen frühen buddhistischen Schulen sowie Theravada muss man, um als Bodhisattva betrachtet zu werden, vor einem lebenden Buddha ein Gelübde abgelegt und auch eine Bestätigung der zukünftigen Buddhaschaft erhalten haben. ^[193]In Theravada heißt der zukünftige Buddha Metteyya (Maitreya) und wird als Bodhisatta verehrt, der derzeit für die zukünftige Buddhaschaft arbeitet. ^[193]

Der Mahāyāna-Buddhismus sieht das Erreichen des Arhat im Allgemeinen als minderwertig an, da dies nur zum Zwecke der individuellen Befreiung getan wird. Es fördert somit den Bodhisattva-Pfad als den höchsten und wertvollsten. ^[194] Während in Mahāyāna jeder, der Bodhicitta hervorgebracht hat (der Wunsch, ein Buddha zu werden, der aus einem Gefühl des Mitgefühls für alle Wesen entsteht), als Bodhisattva betrachtet wird, ^{[195] werden} einige dieser heiligen Wesen (wie Maitreya und Avalokiteshvara ) haben ein sehr hohes Maß an spiritueller Erreichung erreicht und werden als sehr mächtige überirdische Wesen angesehen, die unzähligen Wesen durch ihre fortgeschrittenen Kräfte Hilfe leisten. ^[196]

Andere wichtige Ansichten von Mahāyāna

Der Mahāyāna-Buddhismus unterscheidet sich auch von Theravada und den anderen Schulen des frühen Buddhismus darin, dass er mehrere einzigartige Lehren fördert, die in Mahāyāna-Sutras und philosophischen Abhandlungen enthalten sind.

Eine davon ist die einzigartige Interpretation von Leere und abhängiger Herkunft, die in der Madhyamaka-Schule zu finden ist. Eine andere sehr einflussreiche Lehre für Mahāyāna ist die philosophische Hauptauffassung der Yogācāra- Schule, die als Vijñaptimātratā-vāda ("die Lehre, dass es nur Ideen" oder "mentale Eindrücke" gibt) oder Vijñānavāda ("die Lehre des Bewusstseins") bezeichnet wird. Laut Mark Siderits hatten klassische Yogācāra-Denker wie Vasubandhu im Sinn, dass wir uns immer nur mentaler Bilder oder Eindrücke bewusst sind, die als äußere Objekte erscheinen können, aber "es gibt tatsächlich keine solche Sache außerhalb des Geistes". ^[197]Es gibt verschiedene Interpretationen dieser Haupttheorie, viele Gelehrte sehen sie als eine Art Idealismus, andere als eine Art Phänomenologie. ^[198]

Ein weiteres sehr einflussreiches Konzept, das nur in Mahāyāna vorkommt, ist das der "Buddha-Natur" ( buddhadhātu ) oder "Tathagata-Gebärmutter" ( tathāgatagarbha ). Buddha-Natur ist ein Konzept, das in einigen buddhistischen Texten des 1. Jahrtausends n. Chr. Zu finden ist, wie zum Beispiel in den Tathāgatagarbha sūtras . Laut Paul Williams legen diese Sutras nahe , dass "alle fühlenden Wesen einen Tathagata enthalten" als ihre "Essenz, innere Kernnatur, Selbst". ^{[199] [Anmerkung 23]} Nach Karl Brunnholzl "erschienen die frühesten Mahayana-Sutras, die auf der Vorstellung von Tathāgatagarbha als dem Buddha-Potential, das allen Lebewesen innewohnt, basieren und es diskutieren, im späten zweiten und frühen dritten in schriftlicher Form Jahrhundert." ^[201]Für einige scheint die Lehre im Widerspruch zur buddhistischen Anatta-Lehre (Nicht-Selbst) zu stehen, was die Gelehrten zu der Annahme veranlasst, dass die Tathāgatagarbha-Sutras geschrieben wurden, um den Buddhismus bei Nicht-Buddhisten zu fördern. ^{[202] [203]} Dies kann in Texten wie dem Laṅkāvatāra Sūtra gesehen werden , in denen es heißt, dass die Buddha-Natur gelehrt wird, denen zu helfen, die Angst haben, wenn sie auf die Lehre von Anatta hören. ^[204] Buddhistische Texte wie das Ratnagotravibhāga verdeutlichen, dass das in der Tathagatagarbha- Doktrin implizierte "Selbst" tatsächlich "Nicht-Selbst" ist. ^{[205] [206]}Verschiedene Interpretationen des Konzepts wurden von buddhistischen Denkern in der Geschichte des buddhistischen Denkens vorgebracht und die meisten versuchen, etwas wie die Hindu-Atman- Doktrin zu vermeiden .

Diese indischen buddhistischen Ideen bilden auf verschiedene synthetische Weise die Grundlage der nachfolgenden Mahāyāna-Philosophie im tibetischen Buddhismus und im ostasiatischen Buddhismus.

Wege zur Befreiung

Während der Edle Achtfache Weg im Westen am bekanntesten ist, wurden in den verschiedenen buddhistischen Traditionen eine Vielzahl von Wegen und Fortschrittsmodellen verwendet und beschrieben. Im Allgemeinen teilen sie jedoch grundlegende Praktiken wie Sila (Ethik), Samadhi (Meditation, Dhyana ) und Prajña (Weisheit), die als die drei Trainings bekannt sind. Eine wichtige zusätzliche Praxis ist eine freundliche und mitfühlende Haltung gegenüber jedem Lebewesen und der Welt. Hingabeist auch in einigen buddhistischen Traditionen wichtig, und in den tibetischen Traditionen sind Visualisierungen von Gottheiten und Mandalas wichtig. Der Wert des Textstudiums wird in den verschiedenen buddhistischen Traditionen unterschiedlich gesehen. Es ist von zentraler Bedeutung für Theravada und für den tibetischen Buddhismus von großer Bedeutung, während die Zen-Tradition eine zweideutige Haltung einnimmt.

Ein wichtiges Leitprinzip der buddhistischen Praxis ist der Mittlere Weg ( madhyamapratipad ). Es war Teil von Buddhas erster Predigt, in der er den Edlen Achtfachen Pfad vorstellte, der ein „Mittelweg“ zwischen den Extremen der Askese und den hedonistischen Sinnesfreuden war. ^{[207] [208]} Im Buddhismus, so Harvey, wird die Doktrin des "abhängigen Entstehens" (bedingtes Entstehen, pratītyasamutpāda ) zur Erklärung der Wiedergeburt als "Mittelweg" zwischen den Lehren angesehen, an denen ein Wesen eine "permanente Seele" beteiligt ist Wiedergeburt (Ewigkeit) und "Tod ist endgültig und es gibt keine Wiedergeburt" (Vernichtungismus). ^{[209] [210]}

Wege zur Befreiung in den frühen Texten

Ein üblicher Präsentationsstil des Weges ( mārga ) zur Befreiung in den frühen buddhistischen Texten ist das "abgestufte Gespräch", in dem der Buddha ein schrittweises Training festlegt . ^[211]

In den frühen Texten finden sich zahlreiche verschiedene Sequenzen des allmählichen Pfades. ^[212] Eine der wichtigsten und am weitesten verbreiteten Präsentationen unter den verschiedenen buddhistischen Schulen ist der Edle Achtfache Pfad oder "Achtfacher Pfad der Edlen" (Skt. 'Āryāṣṭāṅgamārga' ). Dies findet sich in verschiedenen Diskursen, am bekanntesten im Dhammacakkappavattana Sutta (Der Diskurs über das Drehen des Dharma-Rades ).

Andere Lehrreden wie die Tevijja Sutta und die Cula-Hatthipadopama-Sutta geben einen anderen Überblick über den Weg, allerdings mit vielen ähnlichen Elementen wie Ethik und Meditation. ^[212]

Laut Rupert Gethin wird der Weg zum Erwachen häufig auch durch eine andere kurze Formel zusammengefasst: "Die Hindernisse aufgeben, die vier Achtsamkeitsübungen praktizieren und die Erwachensfaktoren entwickeln." ^[213]

Edler achtfacher Weg

Der Achtfache Pfad besteht aus einer Reihe von acht miteinander verbundenen Faktoren oder Bedingungen, die, wenn sie zusammen entwickelt werden, zur Beendigung von Dukkha führen . ^[214] Diese acht Faktoren sind: Richtige Sichtweise (oder richtiges Verständnis), richtige Absicht (oder richtiger Gedanke), richtige Sprache, richtiges Handeln, richtiger Lebensunterhalt, richtige Anstrengung, richtige Achtsamkeit und richtige Konzentration.

Dieser achtfache Weg ist der vierte der vier edlen Wahrheiten und behauptet den Weg zur Beendigung des Dukkha (Leiden, Schmerz, Unzufriedenheit). ^{[215] [216]} Der Weg lehrt, dass der Weg der Erleuchteten ihr Verlangen, Festhalten und karmische Ansammlungen stoppte und so ihre endlosen Zyklen der Wiedergeburt und des Leidens beendete. ^{[217] [218] [219]}

Der Edle Achtfache Pfad ist wie folgt in drei grundlegende Bereiche unterteilt : ^{[220] [221] [222]}

Theravada Präsentationen des Weges

Der Theravada-Buddhismus ist eine vielfältige Tradition und enthält daher verschiedene Erklärungen für den Weg zum Erwachen. Die Lehren des Buddha werden jedoch oft von Theravadins im Grundgerüst der vier edlen Wahrheiten und des achten Pfades zusammengefasst. ^{[232] [233]}

Einige Theravada-Buddhisten folgen auch der Darstellung des in Buddhaghosas Visuddhimagga dargelegten Weges . Diese Präsentation ist als "Sieben Reinigungen" ( satta-visuddhi ) bekannt. ^[234] Dieses Schema und die dazugehörige Darstellung von "Einsichtswissen" ( vipassanā-ñāṇa ) wird von modernen einflussreichen Theravadin-Gelehrten wie Mahasi Sayadaw (in seinem "Fortschritt der Einsicht") und Nyanatiloka Thera (in "Der Weg Buddhas zu") verwendet Befreiung"). ^{[235] [236]}

Mahayana-Präsentationen des Pfades

Der Mahāyāna- Buddhismus basiert hauptsächlich auf dem Weg eines Bodhisattva . ^[237] Ein Bodhisattva bezieht sich auf jemanden, der auf dem Weg zur Buddhaschaft ist. ^[238] Der Begriff Mahāyāna war ursprünglich ein Synonym für Bodhisattvayāna oder "Bodhisattva-Fahrzeug". ^{[239] [240] [241]}

In den frühesten Texten des Mahāyāna-Buddhismus bestand der Weg eines Bodhisattva darin, das Bodhicitta zu erwecken . ^[242] Zwischen dem 1. und 3. Jahrhundert n. Chr. Führte diese Tradition die Zehn-Bhumi- Doktrin ein, was zehn Ebenen oder Stufen des Erwachens bedeutet. ^[242] Dieser Entwicklung folgte die Annahme, dass es unmöglich ist, die Buddhaschaft in einem (gegenwärtigen) Leben zu erreichen, und das beste Ziel ist nicht das Nirvana für sich selbst, sondern die Buddhaschaft, nachdem man bei mehreren Wiedergeburten durch die zehn Ebenen geklettert ist. ^[243]Mahāyāna-Gelehrte skizzierten dann einen ausgeklügelten Weg für Mönche und Laien, und der Weg beinhaltet das Gelübde, anderen Wesen buddhistisches Wissen beizubringen, um ihnen zu helfen, Samsara zu durchqueren und sich selbst zu befreien, sobald man in einer zukünftigen Wiedergeburt die Buddhaschaft erreicht. ^[237] Ein Teil dieses Weges sind die Pāramitā (Vollkommenheiten zum Überqueren), die aus den Jatakas- Geschichten über Buddhas zahlreiche Wiedergeburten abgeleitet wurden. ^{[244] [245]}

Die Lehre vom Bodhisattva Bhūmis wurde schließlich auch mit dem Sarvāstivāda Vaibhāṣika- Schema der "fünf Pfade" der Yogacara- Schule verschmolzen . ^[246] Diese Mahāyāna-Präsentation "Fünf Pfade" ist in Asangas Mahāyānasaṃgraha zu sehen . ^[246]

Die Mahāyāna-Texte sind in ihrer Diskussion über die Pāramitās inkonsistent , und einige Texte enthalten Listen von zwei, andere vier, sechs, zehn und zweiundfünfzig. ^{[247] [248] [249]} Die sechs Parameter wurden am meisten untersucht, und dies sind: ^{[244] [249] [250]}

1. Dāna pāramitā : Vollkommenheit des Gebens; in erster Linie an Mönche, Nonnen und das buddhistische Kloster, die auf die Almosen und Gaben der Laien angewiesen sind, um religiöse Verdienste zu generieren; ^{[251] In} einigen Texten wird empfohlen, den so angesammelten Verdienst für eine bessere Wiedergeburt rituell auf einen anderen zu übertragen
2. Śīla pāramitā : Vollkommenheit der Moral; es beschreibt ethisches Verhalten sowohl für die Laien als auch für die Mahayana-Mönchsgemeinschaft; Diese Liste ähnelt Śīla auf dem Achtfachen Pfad (dh Richtige Rede, Richtige Aktion, Richtiger Lebensunterhalt) ^[252]
3. Kṣānti pāramitā: Perfektion der Geduld, Bereitschaft, Schwierigkeiten zu ertragen
4. Vīrya pāramitā : Vollkommenheit der Kraft; Dies ähnelt der rechten Anstrengung auf dem Achtfachen Pfad ^[252].
5. Dhyāna pāramitā : Perfektion der Meditation; Dies ähnelt der rechten Konzentration auf dem Achtfachen Pfad
6. Prajñā pāramitā : Vollkommenheit der Einsicht (Weisheit), Erwachen zu den Merkmalen der Existenz wie Karma, Wiedergeburten, Vergänglichkeit, Nicht-Selbst, abhängiger Entstehung und Leere; ^{[249] [253]} Dies ist die vollständige Akzeptanz der Buddha-Lehre, dann die Überzeugung, gefolgt von der endgültigen Erkenntnis, dass "Dharmas nicht entstehen". ^[244]

In Mahāyāna-Sutras, die zehn Pāramitā enthalten , sind die zusätzlichen vier Vollkommenheiten "geschickte Mittel, Gelübde, Macht und Wissen". ^[248] Das am meisten diskutierte pāramitā und die am höchsten bewertete Perfektion in Mahayana-Texten ist die "Prajna-paramita" oder die "Perfektion der Einsicht". ^[248] Diese Einsicht in die Mahāyāna-Tradition, so Shōhei Ichimura, war die "Einsicht der Nicht-Dualität oder der Abwesenheit von Realität in allen Dingen". ^{[254] [255]}

Ostasiatischer Buddhismus

Der ostasiatische Buddhismus wird sowohl von den klassischen indisch-buddhistischen Darstellungen des Pfades wie dem achten Pfad als auch von den klassischen indischen Mahāyāna-Präsentationen wie dem Da zhidu lun beeinflusst . ^[256]

Es gibt viele verschiedene Darstellungen der Soteriologie, einschließlich zahlreicher Wege und Fahrzeuge ( Yanas ) in den verschiedenen Traditionen des ostasiatischen Buddhismus. ^[257] Es gibt keine einzige dominante Darstellung. Im Zen-Buddhismus zum Beispiel findet man Umrisse des Weges wie die zwei Eingänge und vier Praktiken , die fünf Ränge , die zehn Ochsenherdenbilder und die drei mysteriösen Tore von Linji.

Indotibetischer Buddhismus

Im indotibetischen Buddhismus wird der Weg zur Befreiung im Genre Lamrim ("Stufen des Weges ") beschrieben. Alle verschiedenen tibetischen Schulen haben ihre eigenen Lamrim-Präsentationen. Dieses Genre lässt sich auf Atiśas A Lamp for the Path to Enlightenment ( Bodhipathapradīpa ) aus dem 11. Jahrhundert zurückführen . ^[258]

Gemeinsame buddhistische Praktiken

Den Dharma hören und lernen

In verschiedenen Lehrreden, die den vom Buddha gelehrten abgestuften Weg darstellen, wie dem Samaññaphala Sutta und dem Cula-Hatthipadopama Sutta, besteht der erste Schritt auf dem Weg darin, zu hören, wie der Buddha den Dharma lehrt. ^[212] Dies soll dann dazu führen, dass Vertrauen oder Vertrauen in die Lehren Buddhas erlangt werden. ^[212]

Mahayana-buddhistische Lehrer wie Yin Shun erklären auch, dass es notwendig ist, den Dharma zu hören und die buddhistischen Diskurse zu studieren, "wenn man den Buddha Dharma lernen und praktizieren will". ^[259] Ebenso wird im indotibetischen Buddhismus in den Texten "Stufen des Pfades" ( Lamrim ) im Allgemeinen die Aktivität des Hörens auf buddhistische Lehren als wichtige frühe Praxis angesehen. ^[260]

Zuflucht

Traditionell erfordert der erste Schritt in den meisten buddhistischen Schulen die Einnahme der "Drei Schutzhütten", auch Drei Juwelen genannt ( Sanskrit : Triratna , Pali : Tiratana ), als Grundlage für die eigene religiöse Praxis. ^[261] Diese Praxis wurde möglicherweise durch das brahmanische Motiv der dreifachen Zuflucht beeinflusst, das in Rigveda 9.97.47, Rigveda 6.46.9 und Chandogya Upanishad 2.22.3–4 zu finden ist. ^{[262] Der} tibetische Buddhismus fügt manchmal eine vierte Zuflucht im Lama hinzu . Die drei Schutzhütten werden von Buddhisten als beschützend und eine Form der Ehrfurcht angesehen. ^[261]

Die alte Formel, die wiederholt wird, um Zuflucht zu suchen, bestätigt: "Ich gehe zum Buddha als Zuflucht, ich gehe zum Dhamma als Zuflucht, ich gehe zum Sangha als Zuflucht." ^{[263] Das} Rezitieren der drei Schutzhütten wird laut Harvey nicht als Versteck angesehen, sondern als Gedanke, der "das Herz reinigt, erhebt und stärkt". ^[175]

Śīla - Buddhistische Ethik

Śīla (Sanskrit) oder sīla (Pāli) ist das Konzept der "moralischen Tugenden", dh die zweite Gruppe und ein wesentlicher Bestandteil des Edlen Achtfachen Pfades. ^[223] Es besteht im Allgemeinen aus der richtigen Sprache, dem richtigen Handeln und dem richtigen Lebensunterhalt. ^[223]

Eine der grundlegendsten Formen der Ethik im Buddhismus ist das Aufnehmen von "Vorschriften". Dies beinhaltet die fünf Gebote für Laien, acht oder zehn Gebote für das Klosterleben sowie die von einem Kloster verabschiedeten Regeln des Dhamma ( Vinaya oder Patimokkha ). ^{[264] [265]}

Andere wichtige Elemente der buddhistischen Ethik sind Geben oder Wohltätigkeit ( dāna ), Mettā (guter Wille), Achtsamkeit ( Appamada ), „Selbstachtung“ ( Hri ) und „Rücksicht auf Konsequenzen“ ( Apatrapya ).

Vorschriften

Buddhistische Schriften erklären die fünf Vorschriften ( Pali : pañcasīla ; Sanskrit : pañcaśīla ) als den Mindeststandard der buddhistischen Moral. ^[224] Es ist zusammen mit den klösterlichen Regeln das wichtigste Moralsystem im Buddhismus . ^[266]

Die fünf Vorschriften gelten als Grundausbildung für alle Buddhisten. Sie sind: ^{[264] [267] [268]}

1. "Ich verpflichte mich zum Trainingsgebot ( sikkha-padam ), mich des Ansturms auf atmende Wesen zu enthalten." Dies beinhaltet das Bestellen oder das Töten einer anderen Person. Die Pali-Lehrreden sagen auch, dass man "das Töten anderer nicht gutheißen sollte" und dass man "gewissenhaft, mitfühlend und zitternd für das Wohl aller Lebewesen" sein sollte. ^[269]
2. "Ich unternehme das Trainingsgebot, um nicht das zu nehmen, was nicht gegeben ist." Laut Harvey umfasst dies auch Betrug, Betrug, Fälschung sowie "fälschlicherweise zu leugnen, dass jemand jemandem gegenüber Schulden hat". ^[270]
3. "Ich verpflichte mich zum Trainingsgebot, mich von Fehlverhalten in Bezug auf Sinnesfreuden fernzuhalten." Dies bezieht sich im Allgemeinen auf Ehebruch sowie Vergewaltigung und Inzest. Dies gilt auch für Sex mit Personen, die gesetzlich unter dem Schutz eines Vormunds stehen. Es wird auch in den verschiedenen buddhistischen Kulturen unterschiedlich interpretiert. ^[271]
4. "Ich unternehme das Trainingsgebot, um mich falscher Sprache zu enthalten." Laut Harvey umfasst dies "jede Form von Lügen, Täuschung oder Übertreibung ... sogar nonverbale Täuschung durch Geste oder andere Hinweise ... oder irreführende Aussagen". ^[272] Das Gebot wird oft auch so gesehen, dass es andere Formen falscher Sprache einschließt, wie "spaltende Sprache, harte, missbräuchliche, wütende Worte und sogar müßiges Geschwätz". ^[273]
5. "Ich unternehme das Trainingsgebot, auf alkoholische Getränke oder Drogen zu verzichten, die eine Gelegenheit zur Unachtsamkeit darstellen." Laut Harvey wird eine Vergiftung als ein Weg gesehen, die Leiden des Lebens zu maskieren, anstatt sich ihnen zu stellen. Es wird als schädlich für die geistige Klarheit, Achtsamkeit und Fähigkeit angesehen, die anderen vier Vorschriften einzuhalten. ^[274]

Die Einhaltung und Einhaltung der fünf Vorschriften basiert auf dem Prinzip der Nichtverletzung ( Pāli und Sanskrit : ahiṃsa ). ^[275] Der Pali Canon empfiehlt, sich mit anderen zu vergleichen und auf dieser Grundlage andere nicht zu verletzen. ^[276] Mitgefühl und der Glaube an karmische Vergeltung bilden die Grundlage der Vorschriften. ^{[277] [278] Das} Einhalten der fünf Gebote ist Teil der regelmäßigen Laien-Andachtspraxis, sowohl zu Hause als auch im örtlichen Tempel. ^{[279] [280]} Das Ausmaß, in dem Menschen sie behalten, ist jedoch je nach Region und Zeit unterschiedlich. ^{[281] [280]}Sie werden in der Mahāyāna- Tradition manchmal als śrāvakayāna- Vorschriften bezeichnet und stehen im Gegensatz zu den Bodhisattva- Vorschriften . ^[282]

Die fünf Gebote sind keine Gebote und Übertretungen fordern keine religiösen Sanktionen, aber ihre Macht basiert auf dem buddhistischen Glauben an karmische Konsequenzen und ihren Auswirkungen auf das Leben nach dem Tod. Das Töten im buddhistischen Glauben führt zur Wiedergeburt in den Höllenbereichen und für längere Zeit unter strengeren Bedingungen, wenn das Mordopfer ein Mönch war. Ehebruch lädt ebenfalls zu einer Wiedergeburt als Prostituierte oder in der Hölle ein, je nachdem, ob der Partner unverheiratet oder verheiratet war. ^[283] Diese moralischen Vorschriften wurden in der buddhistischen Laienkultur durch den damit verbundenen Glauben an Karma und Wiedergeburt freiwillig selbst durchgesetzt. ^[284] Innerhalb der buddhistischen Lehre sollen die Vorschriften Geist und Charakter entwickeln, um auf dem Weg zur Erleuchtung Fortschritte zu erzielen . ^[285]

Das Klosterleben im Buddhismus hat zusätzliche Vorschriften als Teil von Patimokkha , und im Gegensatz zu Laien fordern Übertretungen von Mönchen Sanktionen. Die vollständige Ausweisung aus der Sangha folgt jedem Fall von Tötung, Geschlechtsverkehr, Diebstahl oder falschen Behauptungen über das eigene Wissen. Die vorübergehende Ausweisung folgt einer geringeren Straftat. ^[286] Die Sanktionen variieren je nach Mönchsbruderschaft ( Nikaya ). ^[287]

Laien und Novizen in vielen buddhistischen Bruderschaften halten von Zeit zu Zeit auch acht ( asta shila ) oder zehn ( das shila ) aufrecht . Vier davon sind die gleichen wie für den Laien-Anhänger: kein Töten, kein Stehlen, kein Lügen und keine Rauschmittel. ^[288] Die anderen vier Vorschriften sind: ^{[289] [288]}

1. Keine sexuelle Aktivität;
2. Verzichten Sie darauf, zur falschen Zeit zu essen (z. B. essen Sie feste Nahrung nur vor Mittag);
3. Verzichten Sie auf Schmuck, Parfüm, Schmuck, Unterhaltung;
4. Schlafen Sie nicht auf einem hohen Bett, sondern schlafen Sie auf einer Matte auf dem Boden.

Alle acht Vorschriften werden manchmal von Laien an Uposatha- Tagen eingehalten : Vollmond, Neumond, das erste und letzte Quartal nach dem Mondkalender. ^[288] Zu den zehn Vorschriften gehört auch, auf die Annahme von Geld zu verzichten. ^[288]

Zusätzlich zu diesen Vorschriften haben buddhistische Klöster Hunderte von Verhaltensregeln, die Teil ihres Patimokkha sind . ^{[290] [Anmerkung 24]}

Vinaya

Vinaya ist der spezifische Verhaltenskodex für eine Sangha von Mönchen oder Nonnen. Es enthält die Patimokkha , eine Reihe von 227 Straftaten, darunter 75 Anstandsregeln für Mönche sowie Strafen für Übertretungen in der Theravadin-Tradition. ^[292] Der genaue Inhalt des Vinaya Pitaka (Schriften über den Vinaya) unterscheidet sich in verschiedenen Schulen und Traditionen, und verschiedene Klöster setzen ihre eigenen Standards für seine Umsetzung. Die Liste der Pattimokkha wird alle zwei Wochen in einer rituellen Versammlung aller Mönche rezitiert. ^[292] Buddhistischer Text mit Vinaya-Regeln für Klöster wurde in allen buddhistischen Traditionen nachgezeichnet, wobei der älteste erhaltene die alten chinesischen Übersetzungen sind.^[293]

Klostergemeinschaften in der buddhistischen Tradition unterbrechen die normalen sozialen Bindungen zu Familie und Gemeinschaft und leben als "Inseln für sich". ^[294] Innerhalb einer Mönchsgemeinschaft hat eine Sangha ihre eigenen Regeln. ^[294] Ein Mönch hält sich an diese institutionalisierten Regeln, und das Leben, wie es die Vinaya vorschreibt, ist nicht nur ein Mittel, sondern fast das Selbstzweck. ^[294] Verstöße eines Mönchs gegen die Sangha- Vinaya-Regeln fordern zur Durchsetzung auf, was eine vorübergehende oder dauerhafte Ausweisung umfassen kann. ^[295]

Zurückhaltung und Entsagung

Eine weitere wichtige Praxis, die der Buddha lehrt, ist die Zurückhaltung der Sinne ( Indriyasamvara ). In den verschiedenen abgestuften Pfaden wird dies normalerweise als eine Praxis dargestellt, die vor der formalen Sitzmeditation gelehrt wird und die Meditation unterstützt, indem Sinneswünsche geschwächt werden, die die Meditation behindern . ^[296] Nach Anālayo ist Sinneszurückhaltung , wenn man "die Sinnestüren schützt , um zu verhindern, dass Sinneseindrücke zu Wünschen und Unzufriedenheit führen". ^[296] Dies ist keine Vermeidung von Sinneseindrücken, sondern eine Art achtsame Aufmerksamkeit für die Sinneseindrücke, die nicht auf ihre Hauptmerkmale oder Zeichen ( Nimitta) eingehen). Dies soll verhindern, dass schädliche Einflüsse in den Geist gelangen. ^[297] Diese Praxis soll zu einem inneren Frieden und Glück führen, das eine Grundlage für Konzentration und Einsicht bildet. ^[297]

Eine verwandte buddhistische Tugend und Praxis ist Entsagung oder die Absicht der Wunschlosigkeit ( Nekkhamma ). ^{[298] Im} Allgemeinen ist Entsagung das Aufgeben von Handlungen und Wünschen, die auf dem Weg als unheilsam angesehen werden, wie etwa Lust auf Sinnlichkeit und weltliche Dinge. ^[299] Entsagung kann auf verschiedene Arten gepflegt werden. Die Praxis des Gebens zum Beispiel ist eine Form der Kultivierung der Entsagung. Ein anderes ist das Aufgeben des Laienlebens und das Werden eines Mönchs ( bhiksu o bhiksuni ). ^{[300] Das} Üben des Zölibats (ob für das Leben als Mönch oder vorübergehend) ist auch eine Form der Entsagung. ^[301] </ ref> Viele JatakaGeschichten wie der Fokus darauf, wie der Buddha in früheren Leben Entsagung praktizierte. ^[302]

Eine Möglichkeit, die vom Buddha gelehrte Entsagung zu kultivieren, ist die Betrachtung ( Anupassana ) der "Gefahren" (oder "negativen Konsequenzen") des sinnlichen Vergnügens ( kāmānaṃ ādīnava ). Im Rahmen des abgestuften Diskurses wird diese Kontemplation nach der Praxis des Gebens und der Moral gelehrt. ^[303]

Eine andere verwandte Praxis in Bezug auf Entsagung und Sinneszurückhaltung, die der Buddha lehrt, ist "Zurückhaltung beim Essen" oder Mäßigung beim Essen, was für Mönche im Allgemeinen bedeutet, nach Mittag nicht mehr zu essen. Fromme Laien folgen dieser Regel auch an besonderen Tagen religiöser Beachtung ( Uposatha ). ^{[304] Die} Beobachtung der Uposatha umfasst auch andere Praktiken, die sich mit Entsagung befassen, hauptsächlich die acht Vorschriften .

Für buddhistische Mönche kann Entsagung auch durch verschiedene optionale asketische Praktiken namens Dhutaṅga trainiert werden .

In verschiedenen buddhistischen Traditionen werden andere verwandte Praktiken befolgt, die sich auf das Fasten konzentrieren .

Achtsamkeit und klares Verständnis

Die Ausbildung der Fakultät "Achtsamkeit" (Pali: sati , Sanskrit: smṛti, was wörtlich "Erinnerung, Erinnern" bedeutet) ist im Buddhismus von zentraler Bedeutung. Nach Analayo ist Achtsamkeit ein volles Bewusstsein für den gegenwärtigen Moment, das das Gedächtnis verbessert und stärkt. ^[305] Der indische buddhistische Philosoph Asanga definierte Achtsamkeit folgendermaßen: "Sie wird vom Verstand in Bezug auf das erlebte Objekt nicht vergessen. Seine Funktion ist keine Ablenkung." ^[306] Laut Rupert Gethin ist Sati auch "ein Bewusstsein für Dinge in Bezug auf Dinge und damit ein Bewusstsein für ihren relativen Wert". ^[307]

Es gibt verschiedene Praktiken und Übungen, um Achtsamkeit in den frühen Diskursen zu trainieren, wie die vier Satipaṭṭhānas (Sanskrit: smṛtyupasthāna, "Einrichtungen der Achtsamkeit") und Ānāpānasati (Sanskrit: ānāpānasmṛti, "Achtsamkeit des Atmens" ).

Eine eng verwandte geistige Fähigkeit, die oft neben Achtsamkeit erwähnt wird, ist sampajañña ("klares Verständnis"). Diese Fähigkeit ist die Fähigkeit zu verstehen, was man im Geist tut und geschieht und ob es von unheilsamen oder gesunden Zuständen beeinflusst wird. ^[308]

Meditation - Samādhi und Dhyāna

In den buddhistischen Traditionen hat sich eine breite Palette von Meditationspraktiken entwickelt, aber "Meditation" bezieht sich hauptsächlich auf das Erreichen von Samādhi und die Praxis von Dhyāna (Pali: jhāna ). Samādhi ist ein ruhiger, ungestörter, einheitlicher und konzentrierter Bewusstseinszustand. Es wird von Asanga definiert als "Einseitigkeit des Geistes auf das zu untersuchende Objekt. Seine Funktion besteht darin, dem Wissen eine Grundlage zu geben ( jñāna )." ^[306] Dhyāna ist "Zustand vollkommenen Gleichmuts und Bewusstseins ( upekkhā-sati-parisuddhi )", der durch gezieltes mentales Training erreicht wird. ^[309]

Die Praxis von Dhyāna hilft dabei, einen ruhigen Geist aufrechtzuerhalten und eine Störung dieses ruhigen Geistes durch die Achtsamkeit auf störende Gedanken und Gefühle zu vermeiden. ^{[310] [Anmerkung 25]}

Ursprünge

Der früheste Beweis für Yogis und ihre meditative Tradition, so Karel Werner, findet sich in der Keśin- Hymne 10.136 des Rigveda . ^[311] Während Beweise darauf hinweisen, dass Meditation in den Jahrhunderten vor dem Buddha praktiziert wurde, ^{[312] gehören} die in den buddhistischen Texten beschriebenen meditativen Methoden zu den frühesten unter den Texten, die bis in die Neuzeit überlebt haben. ^{[313] [314]} Diese Methoden beinhalten wahrscheinlich das, was vor dem Buddha existierte, sowie diejenigen, die zuerst im Buddhismus entwickelt wurden. ^{[315] [Anmerkung 26]}

Es gibt keine wissenschaftliche Einigung über den Ursprung und die Quelle der Praxis von Dhyāna. Einige Gelehrte wie Bronkhorst betrachten die vier Dhyānas als buddhistische Erfindung. ^[319] Alexander Wynne argumentiert, dass der Buddha Dhyāna von brahmanischen Lehrern gelernt hat . ^[320]

Wie dem auch sei, der Buddha lehrte Meditation mit einem neuen Fokus und einer neuen Interpretation, insbesondere durch die vier Dhyānas- Methoden ^[321], in denen die Achtsamkeit aufrechterhalten wird. ^{[322] [323]} Ferner waren der Schwerpunkt der Meditation und die zugrunde liegende Theorie der Befreiung, die die Meditation leitet, im Buddhismus unterschiedlich. ^{[312] [324] [325]} Zum Beispiel, so Bronkhorst, ist der Vers 4.4.23 der Brihadaranyaka Upanishad mit seiner Aussage "ruhig, gedämpft, ruhig, geduldig ausdauernd, konzentriert, man sieht die Seele in sich selbst" höchstwahrscheinlich meditativ Zustand. ^[326]Die buddhistische Diskussion über Meditation ist ohne das Konzept der Seele und die Diskussion kritisiert sowohl die asketische Meditation des Jainismus als auch die Meditation des Hinduismus über "echtes Selbst, Seele". ^[327]

Vier Rupa-jhāna

Buddhistische Texte lehren verschiedene Meditationsschemata. Eine der bekanntesten ist die der vier Rupa-jhānas (vier Meditationen im Bereich der Form), die "Stufen einer fortschreitenden Vertiefung der Konzentration" sind. ^[328] Nach Gethin handelt es sich um Zustände "vollkommener Achtsamkeit, Stille und Klarheit". ^[329] Sie werden im Pali Canon als tranceähnliche Zustände ohne Verlangen beschrieben. ^[330] In den frühen Texten wird der Buddha so dargestellt, dass er sowohl vor seinem Erwachen unter dem Bodhi-Baum als auch vor seinem letzten Nirvana in jhāna eintritt (siehe: Mahāsaccaka-sutta und Mahāparinibbāṇa Sutta ). ^{[331] [332]}

Die vier Rupa-jhānas sind: ^{[328] [333]}

1. Erstes jhāna : Das erste Dhyana kann eingegeben werden, wenn man aufgrund von Rückzug und richtiger Anstrengung von Sinnlichkeit und ungeschickten Eigenschaften ausgeschlossen ist. Es gibt Pīti ("Entrückung") und unsinnige Sukha ("Vergnügen") als Ergebnis der Abgeschiedenheit, während Vitarka-Vicara (Denken und Untersuchen) weitergeht.
2. Zweites jhāna : Es gibt pīti ("Entrückung") und unsinniges Sukha ("Vergnügen") als Ergebnis der Konzentration ( samadhi-ji , "geboren aus samadhi"); Ekaggata (Vereinigung des Bewusstseins) frei von Vitarka-Vicara ("diskursives Denken"); Sampasadana ("innere Ruhe").
3. Drittes jhāna : pīti fällt weg, es gibt upekkhā (gleichmütig; "affektive Loslösung"), und man ist achtsam, wachsam und spürt das Vergnügen ( sukha ) mit dem Körper;
4. Viertens jhāna : eine Stufe des "reinen Gleichmuts und der Achtsamkeit" ( upekkhāsatipārisuddhi ), ohne Vergnügen oder Schmerz, Glück oder Traurigkeit.

Es gibt eine Vielzahl von wissenschaftlichen Meinungen (sowohl von modernen Gelehrten als auch von traditionellen Buddhisten) zur Interpretation dieser meditativen Zustände sowie unterschiedliche Meinungen darüber, wie man sie praktiziert. ^{[328] [334]}

Die formlosen Attaiments

Oft werden im jhāna- Schema vier weitere meditative Zustände zusammengefasst, die in den frühen Texten als arupa samāpattis (formlose Errungenschaften) bezeichnet werden. Diese werden in der Kommentarliteratur auch als immaterielle / formlose jhānas ( arūpajhānas ) bezeichnet. Die erste formlose Errungenschaft ist ein Ort oder ein Reich des unendlichen Raums ( ākāsānañcāyatana ) ohne Form oder Farbe oder Form. Das zweite wird das Reich des unendlichen Bewusstseins ( viññāṇañcāyatana ) genannt; Das dritte ist das Reich des Nichts ( ākiñcaññāyatana ), während das vierte das Reich der "weder Wahrnehmung noch Nichtwahrnehmung" ist. ^[335] Die vier Rupa-jhānasin der buddhistischen Praxis zur Wiedergeburt in erfolgreich besseren himmlischen Bereichen von Rupa Brahma führen, während Arupa-jhānas in den Himmel von Arupa führen. ^{[336] [337]}

Meditation und Einsicht

Im Pali-Kanon skizziert der Buddha zwei meditative Eigenschaften, die sich gegenseitig unterstützen: Samatha (Pāli; Sanskrit: śamatha ; "ruhig") und Vipassanā (Sanskrit: vipaśyanā , Einsicht). ^[338] Der Buddha vergleicht diese mentalen Eigenschaften mit einem "schnellen Paar von Boten", die zusammen dazu beitragen, die Botschaft von Nibbana zu überbringen (SN 35.245). ^[339]

In den verschiedenen buddhistischen Traditionen wird die buddhistische Meditation im Allgemeinen in diese beiden Haupttypen unterteilt. ^{[340] [341]} Samatha wird auch "beruhigende Meditation" genannt und konzentriert sich darauf, den Geist zu beruhigen und zu konzentrieren, dh Samadhi und die vier Dhyānas zu entwickeln . Laut Damien Keown konzentriert sich vipassanā unterdessen auf "die Erzeugung durchdringender und kritischer Einsichten ( paññā )". ^[342]

Innerhalb der verschiedenen buddhistischen Traditionen gibt es zahlreiche Lehrpositionen und Meinungsverschiedenheiten in Bezug auf diese Eigenschaften oder Formen der Meditation. Zum Beispiel wird in den Pali Four Ways to Arahantship Sutta (AN 4.170) gesagt, dass man Ruhe und dann Einsicht oder Einsicht und dann Ruhe oder beides gleichzeitig entwickeln kann. ^[343] Währenddessen soll in Vasubandhus Abhidharmakośakārikā Vipaśyanā praktiziert werden, sobald man Samadhi erreicht hat, indem man die vier Grundlagen der Achtsamkeit ( smṛtyupasthāna s) kultiviert . ^[344]

Ausgehend von den Kommentaren von La Vallee Poussin haben eine Reihe von Wissenschaftlern argumentiert, dass diese beiden Meditationstypen eine Spannung zwischen zwei verschiedenen alten buddhistischen Traditionen in Bezug auf die Verwendung von Dhyāna widerspiegeln, von denen sich eine auf einsichtsbasierte Praxis und die andere nur auf Dhyāna konzentrierte . ^{[345] [346]} Andere Wissenschaftler wie Analayo und Rupert Gethin waren jedoch mit dieser "Zwei-Wege" -These nicht einverstanden und sahen beide Praktiken als komplementär an. ^{[346] [347]}

Das Brahma-Vihara

Die vier unermesslichen oder vier Wohnorte, auch Brahma-Viharas genannt , sind Tugenden oder Anweisungen für die Meditation in buddhistischen Traditionen, die einem Menschen helfen, im himmlischen (Brahma) Bereich wiedergeboren zu werden. ^{[348] [349] [350]} Es wird traditionell angenommen, dass diese ein Merkmal der Gottheit Brahma und der himmlischen Wohnstätte sind, in der er wohnt. ^[351]

Die vier Brahma-Vihara sind:

1. Liebenswürdigkeit (Pāli: mettā , Sanskrit: maitrī ) ist aktiver guter Wille gegenüber allen; ^{[349] [352]}
2. Mitgefühl (Pāli und Sanskrit: karuṇā ) resultiert aus Metta ; es identifiziert das Leiden anderer als das eigene; ^{[349] [352]}
3. Empathische Freude (Pāli und Sanskrit: muditā ): ist das Gefühl der Freude, weil andere glücklich sind, auch wenn man nicht dazu beigetragen hat; es ist eine Form sympathischer Freude; ^[352]
4. Gleichmut (Pāli: upekkhā , Sanskrit: upekṣā ): ist Gleichmut und Gelassenheit, die alle unparteiisch behandeln. ^{[349] [352]}

Laut Peter Harvey erkennen die buddhistischen Schriften an, dass die vier Brahmavihara- Meditationspraktiken "nicht aus der buddhistischen Tradition stammen". ^{[353] [Anmerkung 27]} Das Brahmavihara (manchmal als Brahmaloka) sowie die Tradition der Meditation und die oben genannten vier Unermesslichen finden sich in der vedischen und sramanischen Literatur vor und nach Buddha. ^{[355] [356]} Aspekte der Brahmavihara-Praxis für Wiedergeburten in das himmlische Reich waren ein wichtiger Bestandteil der buddhistischen Meditationstradition. ^{[357] [358]}

Laut Gombrich bezog sich der buddhistische Gebrauch des Brahma-Vihāra ursprünglich auf einen erwachten Geisteszustand und eine konkrete Haltung gegenüber anderen Wesen, die gleichbedeutend war mit "Leben mit Brahman" hier und jetzt. Die spätere Tradition nahm diese Beschreibungen zu wörtlich, verband sie mit der Kosmologie und verstand sie als "Leben mit Brahman" durch Wiedergeburt in der Brahma-Welt. ^[359] Laut Gombrich "lehrte der Buddha, dass Güte - was Christen Liebe nennen - ein Weg zur Erlösung war." ^[360]

Tantra, Visualisierung und der subtile Körper

Einige buddhistische Traditionen, insbesondere jene, die mit dem tantrischen Buddhismus verbunden sind (auch bekannt als Vajrayana und geheimes Mantra), verwenden Bilder und Symbole von Gottheiten und Buddhas in der Meditation. Dies geschieht im Allgemeinen, indem ein Buddha-Bild (oder ein anderes mentales Bild wie ein Symbol, ein Mandala, eine Silbe usw.) mental visualisiert und dieses Bild verwendet wird, um Ruhe und Einsicht zu kultivieren. Man kann sich auch vorstellen und sich mit der imaginären Gottheit identifizieren. ^{[361] [362]} Während Visualisierungspraktiken in Vajrayana besonders beliebt waren, können sie auch in Mahayana- und Theravada-Traditionen zu finden sein. ^[363]

Im tibetischen Buddhismus gelten einzigartige tantrische Techniken, die Visualisierung (aber auch Mantra- Rezitation, Mandalas und andere Elemente) umfassen, als viel effektiver als nicht-tantrische Meditationen und sind eine der beliebtesten Meditationsmethoden. ^[364] Die Methoden des unübertrefflichen Yoga-Tantra ( Anuttarayogatantra ) werden wiederum als die höchsten und fortschrittlichsten angesehen. Die Anuttarayoga-Praxis ist in zwei Phasen unterteilt, die Generierungsphase und die Abschlussphase.In der Generationsphase meditiert man über Leere und visualisiert sich als Gottheit sowie sein Mandala. Der Fokus liegt auf der Entwicklung einer klaren Erscheinung und eines göttlichen Stolzes (das Verständnis, dass man selbst und die Gottheit eins sind). ^[365] Diese Methode ist auch als Gottheit Yoga ( Devata Yoga ) bekannt. Es werden zahlreiche Meditationsgottheiten ( Yidam ) verwendet, jede mit einem Mandala, einer kreisförmigen symbolischen Karte, die in der Meditation verwendet wird. ^[366]

In der Fertigstellungsphase meditiert man über die ultimative Realität basierend auf dem erzeugten Bild. Zu den Praktiken der Abschlussphase gehören auch Techniken wie Tummo und Phowa . Diese sollen mit subtilen Körperelementen wie Energiekanälen ( Nadi ), lebenswichtigen Essenzen ( Bindu ), "vitalen Winden" ( Vayu ) und Chakren arbeiten . ^[367] Die subtilen Körperenergien werden auf mächtige Weise als Einfluss auf das Bewusstsein angesehen und werden daher verwendet, um die „große Glückseligkeit“ ( Maha-Sukha ) zu erzeugen, die verwendet wird, um die leuchtende Natur des Geistes zu erreichenund Verwirklichung der leeren und illusorischen Natur aller Phänomene ("der illusorische Körper"), die zur Erleuchtung führt. ^{[368] [369]}

Abschlusspraktiken werden oft in verschiedene Systeme eingeteilt, wie die sechs Dharmas von Naropa und die sechs Yogas von Kalachakra . Im tibetischen Buddhismus gibt es auch Praktiken und Methoden, die manchmal außerhalb der beiden tantrischen Stadien liegen, hauptsächlich Mahamudra und Dzogchen ( Atiyoga ).

Übung: Mönche, Laien

Laut Peter Harvey haben, wann immer der Buddhismus gesund war, nicht nur ordinierte, sondern auch engagiertere Laien formale Meditation praktiziert. ^[370] Laut Harvey war lautes Andachtsgesang jedoch die am weitesten verbreitete buddhistische Praxis und wurde als eine Form der Meditation angesehen, die "Energie, Freude, Güte und Ruhe" erzeugt, den Geist reinigt und dem Chanter zugute kommt. ^[371]

Während des größten Teils der buddhistischen Geschichte wurde Meditation hauptsächlich in der buddhistischen Klostertradition praktiziert, und historische Beweise legen nahe, dass ernsthafte Meditation durch Laien eine Ausnahme war. ^{[372] [373] [374]} In der jüngeren Geschichte hat eine Minderheit von Mönchen in buddhistischen Klöstern anhaltende Meditation betrieben. ^{[375] Das} westliche Interesse an Meditation hat zu einer Wiederbelebung geführt, bei der alte buddhistische Ideen und Vorschriften an westliche Sitten angepasst und großzügig interpretiert werden, wobei der Buddhismus als meditationsbasierte Form der Spiritualität dargestellt wird. ^[375]

Einsicht und Wissen

Prajñā (Sanskrit) oder Paññā (Pāli) ist Weisheit oder Kenntnis der wahren Natur der Existenz. Ein anderer Begriff, der mit prajñā assoziiert wird und manchmal gleichbedeutend damit ist, ist vipassanā (Pāli) oder vipaśyanā (Sanskrit), was oft als "Einsicht" übersetzt wird. In buddhistischen Texten wird oft gesagt, dass die Fähigkeit zur Einsicht durch die vier Einrichtungen der Achtsamkeit gepflegt wird. ^[376]

In den frühen Texten wird Paññā als eine der "fünf Fakultäten" ( Indriya ) aufgenommen, die üblicherweise als wichtige zu kultivierende spirituelle Elemente aufgeführt werden (siehe zum Beispiel: AN I 16). Paññā wird zusammen mit Samadhi auch als eine der "Trainings in den höheren Geisteszuständen" ( adhicittasikkha ) aufgeführt. ^[376]

Die buddhistische Tradition betrachtet Unwissenheit ( avidyā ), eine grundlegende Unwissenheit, ein Missverständnis oder eine falsche Wahrnehmung der Natur der Realität, als eine der Hauptursachen für Dukkha und Samsara . Die Überwindung dieser Unwissenheit ist Teil des Weges zum Erwachen. Diese Überwindung schließt die Betrachtung der Vergänglichkeit und der Nicht-Selbst-Natur der Realität ein, ^{[377] [378]} und dies entwickelt eine Leidenschaft für die Objekte des Festhaltens und befreit ein Wesen von Dukkha und Saṃsāra . ^[379] </ ref> ^{[380] [381]}

Prajñā ist in allen buddhistischen Traditionen wichtig. Es wird verschiedentlich als Weisheit in Bezug auf die Vergänglichkeit und Nicht-Selbst-Natur von Dharmas (Phänomenen), das Funktionieren von Karma und Wiedergeburt und die Kenntnis der abhängigen Entstehung beschrieben. ^[382] Ebenso wird vipaśyanā auf ähnliche Weise beschrieben, wie im Paṭisambhidāmagga , wo es die Betrachtung von Dingen als unbeständig, unbefriedigend und nicht selbst sein soll. ^[383]

Einige Gelehrte wie Bronkhorst und Vetter haben argumentiert, dass die Idee, dass Einsicht zur Befreiung führt, eine spätere Entwicklung im Buddhismus war und dass es Inkonsistenzen mit der frühen buddhistischen Darstellung von Samadhi und Einsicht gibt. ^{[384] [385] [Anmerkung 28]} Andere wie Collett Cox und Damien Keown haben jedoch argumentiert, dass Einsicht ein Schlüsselaspekt des frühen buddhistischen Befreiungsprozesses ist, der mit Samadhi zusammenarbeitet, um die Hindernisse für die Erleuchtung zu beseitigen (dh die āsavas ). ^{[387] [388]}

Im Theravāda-Buddhismus liegt der Schwerpunkt der Vipassanā-Meditation darin, kontinuierlich und gründlich zu wissen, wie Phänomene ( Dhammas ) unbeständig ( Annica ), Nicht-Selbst ( Anatta ) und Dukkha sind . ^{[389] [390]} Die im modernen Theravāda am weitesten verbreitete Methode zur Ausübung von Vipassanā ist die im Satipatthana Sutta . ^[391] Im heutigen Theravāda gibt es einige Meinungsverschiedenheiten in Bezug auf Samatha und Vipassanā. Einige in der Vipassana-Bewegung betonen nachdrücklich die Praxis der Einsicht über Samatha, und andere Theravadins sind damit nicht einverstanden. ^[391]

Im Mahāyāna-Buddhismus wird auch die Entwicklung von Einsicht ( vipaśyanā ) und Ruhe ( śamatha ) gelehrt und praktiziert. Die vielen verschiedenen Schulen des Mahāyāna-Buddhismus verfügen über ein großes Repertoire an Meditationstechniken, um diese Eigenschaften zu fördern. Dazu gehören die Visualisierung verschiedener Buddhas, die Rezitation des Namens eines Buddha, die Verwendung tantrischer buddhistischer Mantras und Dharanis. ^{[392] [393]} Einsicht in den Mahāyāna-Buddhismus beinhaltet auch das direkte Verständnis bestimmter philosophischer Ansichten von Mahāyāna, wie der Sicht der Leere und der Sicht nur des Bewusstseins. Dies kann in Meditationstexten wie Kamalaśīlas Bhāvanākrama ("Stufen der Meditation", 9. Jahrhundert) gesehen werden, die Einsicht lehren (vipaśyanā ) aus der Perspektive von Yogācāra-Madhyamaka. ^[394]

Hingabe

Laut Harvey betrachten die meisten Formen des Buddhismus " Saddhā (Skt śraddhā )," vertrauensvolles Vertrauen "oder" Glauben "als eine Eigenschaft, die durch Weisheit ausgeglichen werden muss, und als Vorbereitung oder Begleitung von Meditation." ^[395] Aufgrund dieser Hingabe (Skt. Bhakti; Pali: Bhatti) ist ein wichtiger Teil der Praxis der meisten Buddhisten. ^[396] Andachtsübungen sind rituelle Gebet, Entkräftung, Angebote, Wallfahrt, und singen. ^[397] Buddhistische Hingabe konzentriert sich normalerweise auf ein Objekt, Bild oder einen Ort, der als heilig oder spirituell einflussreich angesehen wird. Beispiele für Andachtsgegenstände sind Gemälde oder Statuen von Buddhas und Bodhisattvas, Stupas und Bodhi-Bäumen. ^[398]Öffentliche Gruppengesänge für Andachten und Zeremonien sind allen buddhistischen Traditionen gemeinsam und gehen auf das alte Indien zurück, wo das Singen beim Auswendiglernen der mündlich übermittelten Lehren half. ^[399] Rosenkränze, Malas genannt, werden in allen buddhistischen Traditionen verwendet, um das wiederholte Singen gemeinsamer Formeln oder Mantras zu zählen. Das Singen ist somit eine Art hingebungsvolle Gruppenmeditation, die zur Ruhe führt und die buddhistischen Lehren vermittelt. ^[400]

Im ostasiatischen Reinland-Buddhismus ist die Hingabe an den Buddha Amitabha die Hauptpraxis. Im Nichiren-Buddhismus ist die Hingabe an das Lotus-Sutra die Hauptpraxis. Andachtspraktiken wie Pujas sind im Theravada-Buddhismus üblich, wo Opfergaben und Gruppengebete für Gottheiten und insbesondere für Buddha-Bilder dargebracht werden. ^[401] Laut Karel Werner und anderen Gelehrten war Andachtsverehrung eine bedeutende Praxis im Theravada- Buddhismus, und tiefe Hingabe ist seit den frühesten Tagen Teil buddhistischer Traditionen. ^{[402] [403]}

Guru-Hingabe ist eine zentrale Praxis des indotibetischen Buddhismus. ^{[404] [405]} Der Guru wird als wesentlich angesehen und für den buddhistischen Devotee ist der Guru der "erleuchtete Lehrer und Ritualmeister" in Vajrayana spirituellen Bestrebungen. ^{[404] [406]} Für jemanden, der Buddhaschaft sucht, ist der Guru der Buddha, der Dharma und der Sangha, schrieb der buddhistische Gelehrte Sadhanamala aus dem 12. Jahrhundert. ^[406]

Die Verehrung und der Gehorsam gegenüber Lehrern sind auch im Theravada- und Zen-Buddhismus wichtig. ^[407]

Vegetarismus und Tierethik

Basierend auf dem indischen Prinzip von Ahimsa (nicht schädlich) verurteilt die Ethik des Buddha nachdrücklich die Schädigung aller fühlenden Wesen, einschließlich aller Tiere. Er verurteilte daher das Tieropfer der Brahmanen sowie die Jagd und das Töten von Tieren als Nahrung. ^[408] Dies führte zu verschiedenen Maßnahmen buddhistischer Könige wie Asoka, die den Schutz von Tieren zum Ziel hatten, beispielsweise die Einführung von „Tagen ohne Schlachtung“ und das Verbot der Jagd unter bestimmten Umständen. ^[409]

In frühen buddhistischen Texten wird der Buddha jedoch so dargestellt, dass Mönche Fleisch essen dürfen. Dies scheint darauf zurückzuführen zu sein, dass Mönche um ihr Essen bettelten und daher das Essen annehmen sollten, das ihnen angeboten wurde. ^[410] Dies wurde durch die Regel gemildert, dass Fleisch "dreimal sauber" sein musste, was bedeutete, dass "sie nicht gesehen, nicht gehört und keinen Grund hatten zu vermuten, dass das Tier getötet worden war, damit das Fleisch sein konnte ihnen gegeben ". ^[411] Auch wenn der Buddha in seinen Diskursen den Vegetarismus nicht ausdrücklich förderte, erklärte er, dass es unethisch sei, seinen Lebensunterhalt durch den Fleischhandel zu verdienen. ^[412] Diese Regel war jedoch keine Förderung einer bestimmten Ernährung, sondern eine Regel gegen das tatsächliche Töten von Tieren für Lebensmittel. ^[413]Es gab auch ein berühmtes Schisma, das in der buddhistischen Gemeinschaft auftrat, als Devadatta versuchte, den Vegetarismus zur Pflicht zu machen, und der Buddha nicht einverstanden war. ^[411]

Im Gegensatz dazu besagen verschiedene Mahayana-Sutras und -Texte wie das Mahaparinirvana-Sutra , das Surangama-Sutra und das Lankavatara-Sutra, dass der Buddha den Vegetarismus aus Mitgefühl förderte. ^[414] Indische Mahayana-Denker wie Shantideva förderten die Vermeidung von Fleisch. ^[415] Im Laufe der Geschichte ist die Frage, ob Buddhisten Vegetarier sein sollten, ein viel diskutiertes Thema geblieben, und es gibt unter modernen Buddhisten unterschiedliche Meinungen zu diesem Thema.

Im ostasiatischen Buddhismus wird erwartet, dass die meisten Mönche Vegetarier sind, und die Praxis wird als sehr tugendhaft angesehen und von einigen frommen Laien aufgegriffen. Die meisten Theravadins in Sri Lanka und Südostasien praktizieren keinen Vegetarismus und essen alles, was die Laiengemeinschaft anbietet, die meistens auch keine Vegetarier sind. Es gibt jedoch Ausnahmen, einige Mönche entscheiden sich dafür, Vegetarier zu sein, und einige Äbte wie Ajahn Sumedho haben die Laiengemeinschaft ermutigt, den Mönchen vegetarisches Essen zu spenden. ^[416] Mahasi Sayadaw hat inzwischen Vegetarismus als den besten Weg empfohlen, um sicherzustellen, dass das Essen auf drei Arten rein ist. ^[417] Auch die neue religiöse Bewegung Santi Asokefördert den Vegetarismus. Laut Peter Harvey wird Vegetarismus in der Theravada-Welt "allgemein bewundert, aber wenig praktiziert". ^[417] Aufgrund der Regel gegen das Töten sind in vielen buddhistischen Ländern die meisten Metzger und andere, die im Fleischhandel tätig sind, Nicht-Buddhisten. ^[418]

Ebenso tendierten die meisten tibetischen Buddhisten historisch dazu, nicht vegetarisch zu sein, es gab jedoch einige heftige Debatten und pro-vegetarische Argumente von einigen pro-vegetarischen Tibetern. ^[419] Einige einflussreiche Persönlichkeiten haben im Laufe der Geschichte zugunsten des Vegetarismus gesprochen und geschrieben, darunter bekannte Persönlichkeiten wie Shabkar und der 17. Karmapa Ogyen Trinley Dorje , der in all seinen Klöstern den Vegetarismus beauftragt hat. ^[420]

Buddhistische Texte

Der Buddhismus war wie alle indischen Religionen in der Antike zunächst eine mündliche Überlieferung . ^[421] Die Worte Buddhas, die frühen Lehren, Konzepte und ihre traditionellen Interpretationen wurden mündlich von einer Generation zur nächsten weitergegeben. Die frühesten mündlichen Texte wurden in mittelindo-arischen Sprachen namens Prakrits wie Pali durch gemeinsame Rezitation und andere mnemonische Techniken übertragen. ^[422]

Die ersten buddhistischen kanonischen Texte wurden wahrscheinlich in Sri Lanka niedergeschrieben, ungefähr 400 Jahre nachdem der Buddha gestorben war. ^[421] Die Texte waren Teil der Tripitakas , und viele Versionen erschienen danach und behaupteten, die Worte des Buddha zu sein. Wissenschaftlich-buddhistische Kommentartexte mit namentlich genannten Autoren erschienen um das 2. Jahrhundert n. Chr. In Indien. ^[421] Diese Texte wurden in Pali oder Sanskrit, manchmal in regionalen Sprachen, als Palmblatt-Manuskripte , Birkenrinde, bemalte Schriftrollen, in Tempelwände geschnitzt und später auf Papier geschrieben. ^[421]

Anders als die Bibel für das Christentum und der Koran für den Islam , gibt es jedoch wie bei allen großen alten indischen Religionen keinen Konsens zwischen den verschiedenen buddhistischen Traditionen darüber, was die heiligen Schriften oder einen gemeinsamen Kanon im Buddhismus ausmacht. ^[421] Der allgemeine Glaube unter Buddhisten ist, dass der kanonische Korpus riesig ist. ^{[423] [424] [425]} Dieses Korpus enthält die alten Sutras, die in Nikayas oder Agamas organisiert sind und selbst Teil von drei Korbtexten sind, die Tripitakas genannt werden . ^[426]Jede buddhistische Tradition hat ihre eigene Textsammlung, von denen ein Großteil aus der Übersetzung der alten buddhistischen Pali- und Sanskrit-Texte Indiens besteht. Der chinesische buddhistische Kanon enthält beispielsweise 2184 Texte in 55 Bänden, während der tibetische Kanon 1108 Texte umfasst - alle sollen vom Buddha gesprochen worden sein - und weitere 3461 Texte von indischen Gelehrten, die in der tibetischen Tradition verehrt werden. ^[427] Die buddhistische Textgeschichte ist groß; Allein in der chinesischen Höhle von Dunhuang wurden 1900 über 40.000 Manuskripte entdeckt - hauptsächlich buddhistische, einige nicht-buddhistische. ^[427]

Frühe buddhistische Texte

Die frühen buddhistischen Texte beziehen sich auf die Literatur, die von modernen Gelehrten als das früheste buddhistische Material angesehen wird. Die ersten vier Pali Nikayas und die entsprechenden chinesischen amasgamas gelten allgemein als das früheste Material. ^{[428] [429] [430]} Abgesehen von diesen gibt es auch fragmentarische Sammlungen von EBT-Materialien in anderen Sprachen wie Sanskrit , Khotanese , Tibetisch und Gāndhārī . Das moderne Studium des frühen Buddhismus stützt sich häufig auf vergleichende Wissenschaft, die diese verschiedenen frühen buddhistischen Quellen verwendet, um parallele Texte und gemeinsame Lehrinhalte zu identifizieren.^[431] Ein Merkmal dieser frühen Texte sind literarische Strukturen, die die mündliche Übermittlung widerspiegeln, wie beispielsweise eine weit verbreitete Wiederholung. ^[432]

Die Tripitakas

Nach der Entwicklung der verschiedenen frühen buddhistischen Schulen begannen diese Schulen, ihre eigenen Textsammlungen zu entwickeln, die als Tripiṭakas (Dreifachkörbe) bezeichnet wurden. ^[433]

Viele frühe Tripiṭakas , wie das Pāli Tipitaka , wurden in drei Abschnitte unterteilt: Vinaya Pitaka (Schwerpunkt Mönchsherrschaft ), Sutta Pitaka (buddhistische Diskurse) und Abhidhamma Pitaka , die Ausführungen und Kommentare zur Lehre enthalten.

Das Pāli Tipitaka (auch als Pali Canon bekannt) der Theravada-Schule ist die einzige vollständige Sammlung buddhistischer Texte in einer indischen Sprache, die bis heute erhalten geblieben ist. ^[434] Viele Werke von Sutras , Vinayas und Abhidharma aus anderen Schulen sind jedoch als Teil des chinesischen buddhistischen Kanons in chinesischer Übersetzung erhalten. Nach einigen Quellen hatten einige frühe Schulen des Buddhismus fünf oder sieben Pitakas . ^[435]

Ein Großteil des Materials im Pali Canon ist nicht speziell "Theravadin", sondern die Sammlung von Lehren, die diese Schule aus dem frühen, nicht sektiererischen Lehrkörper bewahrt hat. Laut Peter Harvey enthält es Material, das im Widerspruch zur späteren Theravadin-Orthodoxie steht. Er erklärt: "Die Theravadins haben dem Kanon vielleicht schon seit einiger Zeit Texte hinzugefügt , aber sie scheinen nicht das manipuliert zu haben, was sie bereits aus einer früheren Zeit hatten." ^[436]

Abhidharma und die Kommentare

Eine Besonderheit vieler Tripitaka-Sammlungen ist die Aufnahme eines Genres namens Abhidharma , das aus dem 3. Jahrhundert v. Chr. Und später stammt. Laut Collett Cox begann das Genre als Erklärung und Ausarbeitung der Lehren in den Lehrreden, entwickelte sich jedoch im Laufe der Zeit zu einem unabhängigen System der Lehrdarstellung. ^[437]

Im Laufe der Zeit entwickelten die verschiedenen Abhidharma-Traditionen verschiedene Meinungsverschiedenheiten, die sich in Bezug auf die Lehre gegenseitig widersprachen und in den verschiedenen Abhidharma-Texten dieser Schulen erörtert wurden. ^[45] Die wichtigsten Abhidharma-Sammlungen, über die moderne Gelehrte am meisten Informationen haben, sind die der Theravāda- und Sarvāstivāda- Schulen. ^[438]

In Sri Lanka und Südindien war das Theravāda Abhidhamma- System am einflussreichsten. Zusätzlich zum Abhidharma-Projekt sammelten einige Schulen eine literarische Tradition schriftlicher Kommentare zu ihren jeweiligen Tripitakas. Diese Kommentare waren in der Theravāda- Schule besonders wichtig , und die Pali-Kommentare ( Aṭṭhakathā ) sind bis heute einflussreich. Sowohl Abhidhamma als auch die Pali-Kommentare beeinflussten das Visuddhimagga , einen wichtigen Text des Theravada-Gelehrten Buddhaghosa aus dem 5. Jahrhundert , der auch viele der Aṭṭhakathās aus älteren singhalesischen Quellen übersetzte und zusammenstellte . ^{[439] [440]}

Die Sarvāstivāda- Schule war eine der einflussreichsten Abhidharma-Traditionen in Nordindien. ^[441] Das Hauptwerk dieser Tradition war der massive Abhidharma-Kommentar namens Mahāvibhaṣa („Großer Kommentar“), der auf einer großen Synode in Kaschmir während der Regierungszeit von Kanishka II (ca. 158–176) zusammengestellt wurde. ^[442] Das Abhidharmakosha von Vasubandhu ist ein weiteres sehr einflussreiches Abhidharma-Werk aus der nordischen Tradition, das weiterhin im ostasiatischen Buddhismus und im indotibetischen Buddhismus studiert wird. ^[443]

Mahāyāna-Texte

Die Mahāyāna sūtras sind ein sehr breites Genre buddhistischer Schriften, die nach der buddhistischen Tradition von Mahāyāna originelle Lehren des Buddha sind . Moderne Historiker sind im Allgemeinen der Ansicht, dass der erste dieser Texte wahrscheinlich um das 1. Jahrhundert v. Chr. Oder das 1. Jahrhundert n. Chr. Verfasst wurde. ^{[444] [445] [446]}

In Mahāyāna erhalten diese Texte im Allgemeinen eine größere Autorität als die frühen Āgamas- und Abhidharma-Literatur, die " Śrāvakayāna " oder " Hinayana " genannt werden, um sie von Mahāyāna sūtras zu unterscheiden. ^[447] Mahāyāna-Traditionen sehen diese verschiedenen Klassen von Texten hauptsächlich als für verschiedene Arten von Personen mit unterschiedlichen Ebenen des spirituellen Verständnisses konzipiert an. Die Mahāyāna sūtras werden hauptsächlich für diejenigen mit "größerer" Kapazität angesehen. ^{[448] [ bessere Quelle benötigt ]}

Die Mahāyāna sūtras behaupten oft, die tieferen, fortgeschritteneren Lehren des Buddha zu artikulieren, die denen vorbehalten sind, die dem Bodhisattva- Pfad folgen . Dieser Weg beruht auf der Motivation, alle Lebewesen vom Unglück zu befreien. Daher der Name Mahāyāna (wörtlich: das große Fahrzeug ). Neben der Lehre des Bodhisattva enthalten Mahāyāna-Texte auch erweiterte Kosmologien und Mythologien mit vielen weiteren Buddhas und mächtigen Bodhisattvas sowie neuen spirituellen Praktiken und Ideen. ^[449]

Die moderne Theravada-Schule behandelt die Mahāyāna sūtras nicht als maßgebliche oder authentische Lehren des Buddha. ^[450] Ebenso wurden diese Texte von vielen frühen buddhistischen Schulen nicht als maßgeblich anerkannt, und in einigen Fällen trennten sich Gemeinschaften wie die Mahāsāṃghika- Schule aufgrund dieser Meinungsverschiedenheit. ^[451]

Jüngste Forschungen haben viele frühe Mahāyāna-Texte entdeckt, die Licht in die Entwicklung von Mahāyāna bringen. Unter diesen befindet sich das Śālistamba Sutra, das in tibetischer und chinesischer Übersetzung erhalten ist. Dieser Text enthält zahlreiche Abschnitte, die den Pali-Lehrreden bemerkenswert ähnlich sind. ^{[452] [453]} Das Śālistamba-Sutra wurde von Mahāyāna-Gelehrten wie dem Yasomitra aus dem 8. Jahrhundert als maßgeblich bezeichnet. ^[454] Dies legt nahe, dass buddhistische Literatur unterschiedlicher Traditionen in den frühen Jahrhunderten ihrer Geschichte einen gemeinsamen Kern buddhistischer Texte hatte, bis die Mahāyāna-Literatur um und nach dem 1. Jahrhundert n. Chr. Divergierte. ^[452]

Mahāyāna hat auch eine sehr große Literatur mit philosophischen und exegetischen Texten. Diese werden oft als śāstra (Abhandlungen) oder vrittis (Kommentare) bezeichnet. Ein Teil dieser Literatur wurde auch in Versform ( Karikās ) geschrieben, von denen die berühmteste die Mūlamadhyamika-Karikā ( Wurzelverse auf dem Mittelweg) von Nagarjuna ist , dem Grundtext der Madhyamika- Schule.

Tantrische Texte

Während des Gupta-Reiches begann sich eine neue Klasse buddhistischer heiliger Literatur zu entwickeln, die Tantras genannt werden . ^[455] Im 8. Jahrhundert war die tantrische Tradition in Indien und darüber hinaus sehr einflussreich. Diese Texte stützten sich nicht nur auf einen Mahāyāna- buddhistischen Rahmen, sondern liehen sich auch Gottheiten und Material aus anderen indischen religiösen Traditionen wie den Śaiva- und Pancharatra- Traditionen, lokalen Gott / Göttin-Kulten und lokaler Geistanbetung (wie Yaksha- oder Nāga- Geistern). ^{[456] [457]}

Einige Merkmale dieser Texte sind die weit verbreitete Verwendung von Mantras, die Meditation über den feinstofflichen Körper , die Verehrung wilder Gottheiten sowie antinomische und transgressive Praktiken wie das Einnehmen von Alkohol und das Durchführen sexueller Rituale. ^{[458] [459] [460]}

Geschichte

Historische Wurzeln

Historisch gesehen liegen die Wurzeln des Buddhismus im religiösen Gedanken der Eisenzeit Indiens um die Mitte des ersten Jahrtausends vor Christus. ^[461] Dies war eine Zeit großer intellektueller Gärung und soziokultureller Veränderungen, die als "zweite Urbanisierung" bekannt war und durch das Wachstum von Städten und Handel, die Zusammensetzung der Upanishaden und die historische Entstehung der Śramaṇa- Traditionen gekennzeichnet war. ^{[462] [463] [Anmerkung 29]}

Neue Ideen entwickelten sich sowohl in der vedischen Tradition in Form der Upanishaden als auch außerhalb der vedischen Tradition durch die Śramaṇa-Bewegungen. ^{[466] [467] [468]} Der Begriff Śramaṇa bezieht sich auf mehrere indische religiöse Bewegungen, die parallel zur historischen vedischen Religion sind , aber von dieser getrennt sind , einschließlich Buddhismus, Jainismus und anderen wie Ājīvika . ^[469]

Es ist bekannt, dass es vor dem 6. Jahrhundert v. Chr. In Indien mehrere Śramaṇa-Bewegungen gab (vor Buddha, vor Mahavira ), die sowohl die āstika- als auch die nāstika- Tradition der indischen Philosophie beeinflussten . ^[470] Martin Wilshire zufolge entwickelte sich die Śramaṇa-Tradition in Indien in zwei Phasen, nämlich in den Phasen Paccekabuddha und Savaka , wobei die erste die Tradition des einzelnen Asketen und die zweite der Schüler war und dass Buddhismus und Jainismus letztendlich aus diesen hervorgingen . ^[471] Brahmanische und nicht-brahmanische asketische Gruppen teilten und verwendeten mehrere ähnliche Ideen. ^[472]Aber die Śramaṇa-Traditionen stützten sich auch auf bereits etablierte brahmanische Konzepte und philosophische Wurzeln, so Wiltshire, um ihre eigenen Lehren zu formulieren. ^{[470] [473]} Brahmanische Motive finden sich in den ältesten buddhistischen Texten, mit denen buddhistische Ideen vorgestellt und erklärt werden. ^[474] Zum Beispiel verinnerlichte und interpretierte die brahmanische Tradition vor buddhistischen Entwicklungen die drei vedischen Opferfeuer als Konzepte wie Wahrheit, Ritus, Ruhe oder Zurückhaltung. ^[475] Buddhistische Texte beziehen sich auch auf die drei vedischen Opferfeuer, interpretieren sie neu und erklären sie als ethisches Verhalten. ^[476]

Die Śramaṇa-Religionen forderten die brahmanische Tradition heraus und brachen sie mit Kernannahmen wie Atman (Seele, Selbst), Brahman , der Natur des Jenseits, und sie lehnten die Autorität der Veden und Upanishaden ab . ^{[477] [478] [479] Der} Buddhismus war eine von mehreren indischen Religionen, die dies taten. ^[479]

Indischer Buddhismus

Die Geschichte des indischen Buddhismus kann in fünf Perioden unterteilt werden: ^[480] Früher Buddhismus (gelegentlich als präsektiererischer Buddhismus bezeichnet ), Nikaya-Buddhismus oder sektiererischer Buddhismus: Die Periode der frühen buddhistischen Schulen, des frühen Mahayana-Buddhismus , des späten Mahayana und der Ära von Vajrayana oder dem "tantrischen Zeitalter".

Präsektiererischer Buddhismus

Laut Lambert Schmithausen ist der präsektiererische Buddhismus "die kanonische Zeit vor der Entwicklung verschiedener Schulen mit ihren unterschiedlichen Positionen". ^[481]

Zu den frühen buddhistischen Texten gehören die vier wichtigsten Pali Nikāyas ^{[Anmerkung 30]} (und ihre parallelen Agamas im chinesischen Kanon) sowie der Hauptteil der Mönchsregeln, die in den verschiedenen Versionen des Patimokkha erhalten sind . ^{[482] [483] [484]} Diese Texte wurden jedoch im Laufe der Zeit überarbeitet, und es ist unklar, was die früheste Schicht buddhistischer Lehren darstellt. Eine Methode, um Informationen über den ältesten Kern des Buddhismus zu erhalten, besteht darin, die ältesten erhaltenen Versionen des Theravadin Pāli Canon und anderer Texte zu vergleichen. ^{[Anmerkung 31]} Die Zuverlässigkeit der frühen Quellen und die Möglichkeit, einen Kern der ältesten Lehren herauszuarbeiten, sind umstritten.^[487] Laut Vetter bleiben Inkonsistenzen bestehen, und andere Methoden müssen angewendet werden, um diese Inkonsistenzen zu beheben. ^{[485] [Anmerkung 32]}

Nach Schmithausen lassen sich drei Positionen von Buddhisten unterscheiden: ^[492]

1. "Betonung der grundlegenden Homogenität und wesentlichen Authentizität zumindest eines beträchtlichen Teils der Nikayic-Materialien;" ^{[Anmerkung 33]}
2. "Skepsis gegenüber der Möglichkeit, die Lehre vom frühesten Buddhismus wiederzugewinnen;" ^{[Anmerkung 34]}
3. "Vorsichtiger Optimismus in dieser Hinsicht." ^{[Anmerkung 35]}

Die Kernlehren

Laut Mitchell tauchen in den frühen Texten an vielen Stellen bestimmte grundlegende Lehren auf, was die meisten Gelehrten zu dem Schluss geführt hat, dass Gautama Buddha etwas Ähnliches gelehrt haben muss wie die Vier Edlen Wahrheiten , den Edlen Achtfachen Pfad , Nirvana , die drei Merkmale der Existenz . die fünf Aggregate , abhängige Entstehung , Karma und Wiedergeburt . ^[499]

Laut N. Ross Reat werden all diese Lehren von den Texten von Theravada Pali und dem Śālistamba Sūtra der Mahasamghika-Schule geteilt . ^[500] Eine aktuelle Studie von Bhikkhu Analayo kommt zu dem Schluss, dass die Theravada Majjhima Nikaya und die Sarvastivada Madhyama Agama größtenteils dieselben wichtigen Lehren enthalten. ^[501] Richard Salomon hat in seinem Studium der Gandharan-Texte (die frühesten Manuskripte mit frühen Diskursen) bestätigt, dass ihre Lehren "im Einklang mit dem Nicht-Mahayana-Buddhismus stehen, der heute in der Theravada-Schule in Sri Lanka und im Südosten überlebt Asien, das aber in der Antike durch achtzehn verschiedene Schulen vertreten war. " ^[502]

Einige Wissenschaftler argumentieren jedoch, dass eine kritische Analyse Diskrepanzen zwischen den verschiedenen Lehren in diesen frühen Texten aufdeckt, die auf alternative Möglichkeiten für den frühen Buddhismus hinweisen. ^{[503] [504] [505]} Die Echtheit bestimmter Lehren und Lehren wurde in Frage gestellt. Zum Beispiel denken einige Gelehrte, dass Karma nicht zentral für die Lehre des historischen Buddha war, während andere dieser Position nicht zustimmen. ^{[506] [507]} Ebenso gibt es wissenschaftliche Meinungsverschiedenheiten darüber, ob Einsicht im frühen Buddhismus als befreiend angesehen wurde oder ob sie eine spätere Ergänzung der Praxis der vier Jhānas war . ^{[488] [508] [509]}Gelehrte wie Bronkhorst glauben auch, dass die vier edlen Wahrheiten möglicherweise nicht im frühesten Buddhismus formuliert wurden und im frühesten Buddhismus nicht als Beschreibung der "befreienden Einsicht" dienten. ^[510] Laut Vetter war die Beschreibung des buddhistischen Pfades anfangs möglicherweise so einfach wie der Begriff "der mittlere Weg". ^[141] Mit der Zeit wurde diese kurze Beschreibung ausgearbeitet, was zur Beschreibung des achtfachen Pfades führte. ^[141]

Ashokan-Ära und die frühen Schulen

Nach zahlreichen buddhistischen Schriften wurde kurz nach dem Parinirvāṇa (aus dem Sanskrit: "höchste Auslöschung") von Gautama Buddha der erste buddhistische Rat abgehalten, um die Lehren gemeinsam zu rezitieren, um sicherzustellen, dass keine Fehler bei der mündlichen Übermittlung auftraten. Viele moderne Gelehrte stellen die Historizität dieses Ereignisses in Frage. ^[511] Allerdings Richard Gombrich besagt , dass die Kloster Versammlung Rezitationen der Lehre des Buddha wahrscheinlich während Buddha Lebzeiten begann, und sie dienten eine ähnliche Rolle , die Lehren zu kodifizieren. ^[512]

Das sogenannte Zweite Buddhistische Konzil führte zum ersten Schisma in der Sangha . Moderne Gelehrte glauben, dass dies wahrscheinlich verursacht wurde, als eine Gruppe von Reformisten namens Sthaviras ("Älteste") versuchte, die Vinaya ( Mönchsherrschaft ) zu modifizieren, und dies führte zu einer Spaltung mit den Konservativen, die diese Änderung ablehnten. Sie wurden Mahāsāṃghikas genannt . ^{[513] [514]} Während die meisten Gelehrten akzeptieren, dass dies irgendwann geschah, gibt es keine Einigung über die Datierung, insbesondere wenn sie vor oder nach der Regierungszeit von Ashoka liegt. ^[515]

Der Buddhismus hat sich möglicherweise nur langsam in ganz Indien verbreitet, bis zur Zeit des maurischen Kaisers Ashoka (304–232 v. Chr.), Der die Religion öffentlich unterstützte. Die Unterstützung von Aśoka und seinen Nachkommen führte zum Bau von mehr Stupas (wie in Sanchi und Bharhut ), Tempeln (wie dem Mahabodhi-Tempel ) und seiner Verbreitung im gesamten Maurya-Reich und in benachbarten Ländern wie Zentralasien und den USA Insel Sri Lanka .

Während und nach der maurischen Zeit (322–180 v. Chr.) Entstand in der Gemeinde Sthavira mehrere Schulen, von denen eine die Theravada- Schule war, die sich im Süden versammelte, und eine andere die Sarvāstivāda- Schule, die sich hauptsächlich in Nordindien befand . Ebenso spalteten sich die Mahāsāṃghika- Gruppen schließlich in verschiedene Sanghas auf. Ursprünglich wurden diese Spaltungen durch Streitigkeiten über klösterliche Disziplinarregeln verschiedener Bruderschaften verursacht, aber schließlich, etwa 100 n. Chr., Wenn nicht früher, wurden Spaltungen auch durch Meinungsverschiedenheiten in der Lehre verursacht. ^[516]

Nach den Spaltungen (oder im Vorfeld) begann jeder Saṅgha, seine eigene Version von Tripiṭaka (dreifacher Textkorb) zu sammeln . ^{[47] [517]} In ihrem Tripiṭaka enthielt jede Schule die Suttas des Buddha, einen Vinaya-Korb (Disziplinargesetz), und einige Schulen fügten auch einen Abhidharma- Korb hinzu, der Texte zur detaillierten schulischen Klassifizierung, Zusammenfassung und Interpretation der Suttas enthielt. ^{[47] [518]} Die Details der Lehre in den Abhidharmas verschiedener buddhistischer Schulen unterscheiden sich erheblich, und diese wurden ab dem 3. Jahrhundert v. Chr. Und bis zum 1. Jahrtausend n. Chr. Verfasst. ^{[519] [520] [521]}

Expansion nach Ashokan

Nach den Edikten von Aśoka sandte der maurische Kaiser Abgesandte in verschiedene Länder westlich von Indien, um "Dharma" zu verbreiten, insbesondere in den östlichen Provinzen des benachbarten Seleukidenreiches und noch weiter in die hellenistischen Königreiche des Mittelmeers. Unter den Gelehrten ist es uneinig, ob diese Abgesandten von buddhistischen Missionaren begleitet wurden oder nicht. ^[522]

In Zentral- und Westasien wuchs der buddhistische Einfluss durch griechischsprachige buddhistische Monarchen und alte asiatische Handelswege, ein Phänomen, das als griechischer Buddhismus bekannt ist . Ein Beispiel dafür sind chinesische und pali-buddhistische Aufzeichnungen wie Milindapanha und die griechisch-buddhistische Kunst von Gandhāra . Der Milindapanha beschreibt ein Gespräch zwischen einem buddhistischen Mönch und dem griechischen König Menander aus dem 2. Jahrhundert v. Chr. , Nach dem Menander abdankt und sich auf der Suche nach Nirvana selbst in ein klösterliches Leben begibt. ^{[523] [524]} Einige Gelehrte haben die Milindapanha in Frage gestelltVersion, die Zweifel zum Ausdruck bringt, ob Menander buddhistisch war oder buddhistischen Mönchen nur positiv gegenüberstand. ^[525]

Das Kushan-Reich (30–375 n. Chr.) Kontrollierte den Seidenstraßenhandel durch Zentral- und Südasien, wodurch sie mit dem Gandharan-Buddhismus und den buddhistischen Institutionen dieser Regionen in Kontakt traten . Die Kushans haben den Buddhismus in ihrem ganzen Land bevormundet, und viele buddhistische Zentren wurden gebaut oder renoviert (die Sarvastivada-Schule wurde besonders bevorzugt), insbesondere von Kaiser Kanishka (128–151 n. Chr.). ^{[526] [527] Die} Unterstützung von Kushan half dem Buddhismus, sich über seine Handelswege zu einer Weltreligion zu entwickeln. ^{[528] Der} Buddhismus breitete sich in Khotan , im Tarim-Becken und in China aus, schließlich auch in anderen Teilen des Fernen Ostens. ^[527]Einige der frühesten schriftlichen Dokumente des buddhistischen Glaubens sind die buddhistischen Texte von Gandharan , die etwa aus dem 1. Jahrhundert n. Chr. Stammen und mit der Dharmaguptaka- Schule verbunden sind. ^{[529] [530] [531]}

Die islamische Eroberung des iranischen Plateaus im 7. Jahrhundert, gefolgt von den muslimischen Eroberungen Afghanistans und der späteren Errichtung des Ghaznavid-Königreichs mit dem Islam als Staatsreligion in Zentralasien zwischen dem 10. und 12. Jahrhundert, führte zum Niedergang und Verschwinden des Buddhismus aus den meisten dieser Regionen. ^[532]

Mahāyāna-Buddhismus

Die Ursprünge des Mahāyāna-Buddhismus ("Great Vehicle") sind nicht gut verstanden und es gibt verschiedene konkurrierende Theorien darüber, wie und wo diese Bewegung entstanden ist. Theorien beinhalten die Idee, dass es als verschiedene Gruppen begann, die bestimmte Texte verehrten, oder dass es als strenge Waldasketikbewegung entstand. ^[533]

Die ersten Mahāyāna-Werke wurden irgendwann zwischen dem 1. Jahrhundert v. Chr. Und dem 2. Jahrhundert n. Chr. Geschrieben. ^{[445] [533]} Ein Großteil der früh erhaltenen Beweise für die Ursprünge von Mahāyāna stammt aus frühen chinesischen Übersetzungen von Mahāyāna-Texten, hauptsächlich von Lokakṣema . (2. Jahrhundert n. Chr.). ^{[Anmerkung 36]} Einige Gelehrte haben traditionell die frühesten Mahāyāna sūtras als die ersten Versionen der Prajnaparamita- Reihe angesehen, zusammen mit Texten über Akṣobhya , die wahrscheinlich im 1. Jahrhundert v. Chr. im Süden Indiens verfasst wurden. ^{[535] [Anmerkung 37]}

Es gibt keine Beweise dafür, dass Mahāyāna jemals auf eine separate formale Schule oder Sekte des Buddhismus mit einem separaten Mönchscode (Vinaya) Bezug genommen hat, sondern dass es sich um eine bestimmte Reihe von Idealen und späteren Lehren für Bodhisattvas handelte. ^{[537] [538]} Aufzeichnungen von chinesischen Mönchen, die Indien besuchen, zeigen, dass sowohl Mahāyāna- als auch Nicht-Mahāyāna-Mönche in denselben Klöstern gefunden werden konnten, mit dem Unterschied, dass Mahāyāna-Mönche Figuren von Bodhisattvas verehrten, während Nicht-Mahayana-Mönche dies nicht taten. ^[539]

Mahāyāna scheint zunächst eine kleine Minderheitsbewegung geblieben zu sein, die im Spannungsfeld mit anderen buddhistischen Gruppen stand und um eine breitere Akzeptanz kämpfte. ^[540] Während des fünften und sechsten Jahrhunderts n. Chr. Scheint es jedoch ein schnelles Wachstum des Mahāyāna-Buddhismus gegeben zu haben, was sich in einer starken Zunahme epigraphischer und handschriftlicher Beweise in dieser Zeit zeigt. Im Vergleich zu anderen buddhistischen Schulen blieb es jedoch immer noch eine Minderheit. ^[541]

Mahāyāna-buddhistische Institutionen nahmen in den folgenden Jahrhunderten weiter an Einfluss zu, wobei große klösterliche Universitätskomplexe wie Nalanda (gegründet vom Gupta-Kaiser Kumaragupta I aus dem 5. Jahrhundert n. Chr. ) Und Vikramashila (gegründet unter Dharmapala zwischen 783 und 820) ziemlich mächtig wurden und einflussreich. Während dieser Zeit des späten Mahāyāna entwickelten sich vier Hauptgedankentypen: Mādhyamaka, Yogācāra, Buddha-Natur ( Tathāgatagarbha ) und die erkenntnistheoretische Tradition von Dignaga und Dharmakirti . ^[542] Laut Dan Lusthaus, Mādhyamaka und Yogācāra haben viel gemeinsam, und die Gemeinsamkeit stammt aus dem frühen Buddhismus. ^[543]

Spätindischer Buddhismus und Tantra

Während der Gupta-Zeit (4. - 6. Jahrhundert) und des Reiches Harṣavardana (ca. 590–647 n. Chr.) War der Buddhismus in Indien weiterhin einflussreich, und große buddhistische Lerninstitutionen wie die Universitäten Nalanda und Valabahi waren auf ihrem Höhepunkt. ^{[544] Der} Buddhismus blühte auch unter der Unterstützung des Pāla-Reiches (8. - 12. Jahrhundert). Unter den Guptas und Palas entwickelte sich der tantrische Buddhismus oder Vajrayana und gewann an Bedeutung. Es förderte neue Praktiken wie die Verwendung von Mantras , Dharanis , Mudras und Mandalasund die Visualisierung von Gottheiten und Buddhas und entwickelte eine neue Klasse von Literatur, die buddhistischen Tantras . Diese neue esoterische Form des Buddhismus lässt sich auf Gruppen wandernder Yogi-Magier zurückführen, die Mahasiddhas genannt werden . ^{[545] [546]}

Die Frage nach den Ursprüngen des frühen Vajrayana wurde von verschiedenen Gelehrten aufgegriffen. David Seyfort Ruegg hat vorgeschlagen, dass das buddhistische Tantra verschiedene Elemente eines " panindischen religiösen Substrats" verwendet, das nicht spezifisch buddhistisch, Shaiva oder Vaishnava ist. ^[547]

Laut dem Indologen Alexis Sanderson entwickelten sich verschiedene Klassen der Vajrayana-Literatur als Ergebnis königlicher Gerichte, die sowohl den Buddhismus als auch den Saivismus unterstützten . Sanderson hat argumentiert, dass buddhistische Tantras nachweislich Praktiken, Begriffe, Rituale und mehr aus Shaiva-Tantras entlehnt haben. Er argumentiert, dass buddhistische Texte sogar verschiedene Shaiva-Tantras, insbesondere die Bhairava Vidyapitha-Tantras, direkt kopierten. ^{[548] [549]} Ronald M. Davidson argumentiert unterdessen, dass Sandersons Behauptungen über direkten Einfluss von Shaiva Vidyapitha- Texten problematisch sind, weil "die Chronologie der Vidyapitha- Tantras keineswegs so gut etabliert ist" ^[550].und dass die Shaiva-Tradition auch nicht-hinduistische Gottheiten, Texte und Traditionen aneignete. Während "es keine Frage gibt, dass die buddhistischen Tantras stark von Kapalika und anderen Saiva-Bewegungen beeinflusst wurden", argumentiert Davidson, "war der Einfluss anscheinend gegenseitig." ^[551]

Bereits in dieser späteren Zeit verlor der Buddhismus die staatliche Unterstützung in anderen Regionen Indiens, einschließlich der Länder der Karkotas , Pratiharas , Rashtrakutas , Pandyas und Pallavas . Dieser Verlust der Unterstützung zugunsten hinduistischer Glaubensrichtungen wie Vaishnavismus und Shaivismus ist der Beginn der langen und komplexen Periode des Niedergangs des Buddhismus auf dem indischen Subkontinent . ^[552] Die islamischen Invasionen und Eroberungen Indiens (10. bis 12. Jahrhundert) haben viele buddhistische Institutionen weiter beschädigt und zerstört, was dazu führte, dass sie im 12. Jahrhundert fast aus Indien verschwanden.^[553]

Verbreitung in Ost- und Südostasien

Es wird allgemein angenommen, dass die Übertragung des Buddhismus auf der Seidenstraße nach China im späten 2. oder 1. Jahrhundert n. Chr. Begonnen hat, obwohl die literarischen Quellen alle in Frage gestellt werden können. ^{[554] [Anmerkung 38]} Die ersten dokumentierten Übersetzungsbemühungen ausländischer buddhistischer Mönche in China erfolgten im 2. Jahrhundert n. Chr., Wahrscheinlich als Folge der Expansion des Kushan-Reiches in das chinesische Gebiet des Tarim-Beckens . ^[556]

Die ersten dokumentierten buddhistischen Texte, die ins Chinesische übersetzt wurden, stammen aus dem Parther An Shigao (148–180 n. Chr.). ^[557] Die ersten bekannten Mahāyāna- Schrifttexte sind Übersetzungen ins Chinesische vom Kushan-Mönch Lokakṣema in Luoyang zwischen 178 und 189 n. Chr. ^[558] Von China aus wurde der Buddhismus in seine Nachbarn Korea (4. Jahrhundert), Japan (6. - 7. Jahrhundert) und Vietnam (ca. 1. - 2. Jahrhundert) eingeführt. ^{[559] [560]}

Während der chinesischen Tang-Dynastie (618–907) wurde der chinesische esoterische Buddhismus aus Indien eingeführt und der Chan-Buddhismus (Zen) wurde zu einer wichtigen Religion. ^{[561] [562]} Chan wuchs in der Song-Dynastie (960–1279) weiter und beeinflusste in dieser Zeit den koreanischen Buddhismus und den japanischen Buddhismus stark. ^{[563] Der} reine Landbuddhismus wurde in dieser Zeit ebenfalls populär und wurde oft zusammen mit Chan praktiziert. ^[564] Während des Liedes wurde auch der gesamte chinesische Kanon mit über 130.000 Holzdruckblöcken gedruckt. ^[565]

Während der indischen Periode des esoterischen Buddhismus (ab dem 8. Jahrhundert) verbreitete sich der Buddhismus von Indien nach Tibet und in die Mongolei . Johannes Bronkhorst erklärt, dass die esoterische Form attraktiv war, weil sie sowohl einer abgelegenen Mönchsgemeinschaft als auch den sozialen Riten und Ritualen, die für Laien und Könige wichtig sind, um einen politischen Staat während der Nachfolge und der Kriege aufrechtzuerhalten, die Möglichkeit gab, der Invasion zu widerstehen. ^[566] Während des Mittelalters ging der Buddhismus in Indien langsam zurück, ^[567] während er aus Persien und Zentralasien verschwand, als der Islam zur Staatsreligion wurde. ^{[568] [569]}

Die Theravada- Schule kam irgendwann im 3. Jahrhundert v. Chr. In Sri Lanka an. Sri Lanka wurde nach dem 5. Jahrhundert n. Chr. ( Myanmar , Malaysia , Indonesien , Thailand , Kambodscha und Küstenvietnam ) zu einer Basis für seine spätere Ausbreitung nach Südostasien . ^{[570] [571] Der} Theravada-Buddhismus war die dominierende Religion in Birma während des Mon Hanthawaddy-Königreichs (1287–1552). ^[572] Es wurde auch im Khmer-Reich im 13. und 14. Jahrhundert und im thailändischen Sukhothai-Königreich dominant während der Regierungszeit von Ram Khamhaeng (1237 / 1247–1298). ^{[573] [574]}

Schulen und Traditionen

Buddhisten klassifizieren sich im Allgemeinen entweder als Theravāda oder Mahāyāna . ^[575] Diese Klassifikation wird auch von einigen Gelehrten verwendet ^[576] und wird normalerweise in der englischen Sprache verwendet. ^{[Web 8]} Ein alternatives Schema, das von einigen Gelehrten verwendet wird, unterteilt den Buddhismus in die folgenden drei Traditionen oder geografischen oder kulturellen Gebiete: Theravāda (oder "südlicher Buddhismus", "südasiatischer Buddhismus"), ostasiatischer Buddhismus (oder nur "östlicher Buddhismus") und indotibetischer Buddhismus (oder "Nordbuddhismus"). ^{[Anmerkung 39]}

Einige Wissenschaftler ^{[Anmerkung 40]} verwenden andere Schemata. Buddhisten selbst haben eine Vielzahl anderer Pläne. Hinayana (wörtlich "kleineres oder minderwertiges Fahrzeug") wird manchmal von Mahāyāna-Anhängern verwendet, um die Familie der frühen philosophischen Schulen und Traditionen zu benennen, aus denen das zeitgenössische Theravāda hervorgegangen ist. Da der Hinayana-Begriff jedoch als abwertend angesehen wird, werden stattdessen verschiedene andere Begriffe verwendet. Dazu gehören: Śrāvakayāna , Nikaya-Buddhismus, frühe buddhistische Schulen, sektiererischer Buddhismus und konservativer Buddhismus. ^{[577] [578]}

Nicht alle Traditionen des Buddhismus teilen dieselbe philosophische Sichtweise oder behandeln dieselben Konzepte als zentral. Jede Tradition hat jedoch ihre eigenen Kernkonzepte, und einige Vergleiche können zwischen ihnen gezogen werden: ^{[579] [580]}

• Sowohl Theravāda als auch Mahāyāna akzeptieren und verehren den Buddha Sakyamuni als Gründer. Mahāyāna verehrt auch zahlreiche andere Buddhas wie Amitabha oder Vairocana sowie viele andere Bodhisattvas, die in Theravāda nicht verehrt werden.
• Beide akzeptieren den Mittleren Weg , die abhängige Entstehung , die Vier Edlen Wahrheiten , den Edlen Achtfachen Pfad , die Drei Juwelen , die Drei Zeichen der Existenz und die Bodhipakṣadharmas (Hilfsmittel zum Erwachen).
• Mahāyāna konzentriert sich hauptsächlich auf den Bodhisattva-Weg zur Buddhaschaft, den er als universell ansieht und der von allen Menschen praktiziert werden soll, während Theravāda sich nicht darauf konzentriert, diesen Weg zu lehren und das Erreichen von Arhatship als ein würdiges Ziel zu lehren , nach dem man streben muss. Der Bodhisattva-Weg wird in Theravāda nicht geleugnet, er wird allgemein als langer und schwieriger Weg angesehen, der nur für wenige geeignet ist. ^[581] Daher ist der Bodhisattva-Pfad in Mahāyāna normativ, während er in Theravāda ein optionaler Pfad für einige wenige Helden ist. ^[582]
• Mahāyāna sieht das Nirvana des Arhat als unvollkommen und minderwertig oder vor der vollen Buddhaschaft an. Es sieht Arhatship als egoistisch an, da Bodhisattvas schwören, alle Wesen zu retten, während Arhats nur sich selbst retten. ^[583] Theravāda akzeptiert unterdessen nicht, dass das Nirvana des Arhats eine minderwertige oder vorläufige Errungenschaft ist, noch dass es eine selbstsüchtige Tat ist, Arhatship zu erlangen, da Arhats nicht nur als mitfühlend beschrieben werden, sondern die Wurzel der Gier, das Gefühl von " Ich bin". ^[582]
• Mahāyāna akzeptiert die Autorität der vielen Mahāyāna-Sutras zusammen mit den anderen Nikaya-Texten wie den Agamas und dem Pali-Kanon (obwohl Mahāyāna-Texte als primär angesehen werden), während Theravāda nicht akzeptiert, dass die Mahāyāna-Sutras buddhavacana (Wort des Buddha) sind alle. ^[584]

Theravāda Schule

Die Theravāda-Tradition stützt sich auf den Pāli-Kanon, betrachtet sich als die orthodoxere Form des Buddhismus und tendiert dazu, in Lehre und klösterlicher Disziplin konservativer zu sein. ^{[585] [586] [587]} Der Pāli-Kanon ist der einzige vollständige buddhistische Kanon, der in einer alten indischen Sprache überlebt. Diese Sprache, Pāli, dient als heilige Sprache der Schule und Verkehrssprache. ^[588] Neben dem Pāli-Kanon stützen sich Theravāda-Scholastiker häufig auch auf eine postkanonische Pāli-Literatur, die den Pāli-Kanon kommentiert und interpretiert. Diese späteren Arbeiten wie die Visuddhimagga , eine Lehr summa geschrieben im fünften Jahrhundert von der Exeget Buddhaghosaauch heute noch einflussreich. ^[589]

Theravāda stammt aus der Mahāvihāra- Sekte (Tāmraparṇīya) , einem srilankischen Zweig der Vibhajyavāda Sthaviras , der sich ab dem 3. Jahrhundert v. Chr. Auf der Insel niederzulassen begann.

Theravāda blühte in der Antike in Südindien und Sri Lanka auf; Von dort aus verbreitete es sich zum ersten Mal um das 11. Jahrhundert auf dem südostasiatischen Festland in seine elitären städtischen Zentren. ^[590] Bis zum 13. Jahrhundert hatte sich Theravāda weit in die ländlichen Gebiete des südostasiatischen Festlandes ausgebreitet und ^{[590] den} Mahayana-Buddhismus und einige Traditionen des Hinduismus verdrängt. ^{[591] [592] [593]}

In der Neuzeit versuchten buddhistische Persönlichkeiten wie Anagarika Dhammapala und König Mongkut , die Tradition auf den Pāli-Kanon zu konzentrieren, die rationale und "wissenschaftliche" Natur von Theravāda zu betonen und sich gleichzeitig dem "Aberglauben" zu widersetzen. ^[594] Diese Bewegung, oft als buddhistische Moderne bezeichnet , hat die meisten Formen des modernen Theravāda beeinflusst. Eine weitere einflussreiche moderne Wendung in Theravāda ist die Vipassana-Bewegung , die zu einer weit verbreiteten Übernahme der Meditation durch Laien führte.

Theravāda wird heute hauptsächlich in Sri Lanka , Burma , Laos , Thailand , Kambodscha sowie in kleinen Teilen Chinas, Vietnams , Malaysias und Bangladeschs praktiziert . Es hat eine wachsende Präsenz im Westen, insbesondere als Teil der Vipassana-Bewegung.

Mahāyāna Traditionen

Mahāyāna ("großes Fahrzeug") bezieht sich auf alle Formen des Buddhismus, die die Mahāyāna-Sutras als maßgebliche Schriften und genaue Wiedergabe von Buddhas Worten betrachten. ^[452] Diese Traditionen waren die liberalere Form des Buddhismus und ermöglichten unterschiedliche und neue Interpretationen, die im Laufe der Zeit entstanden. ^[595] Der Fokus von Mahāyāna liegt auf dem Pfad des Bodhisattva ( Bodhisattvayāna ), obwohl das, was dieser Pfad bedeutet, auf viele verschiedene Arten interpretiert wird.

Die ersten Mahāyāna-Texte stammen aus der Zeit zwischen dem 1. Jahrhundert v. Chr. Und dem 2. Jahrhundert n. Chr. Es blieb eine Minderheitsbewegung bis zur Zeit der Guptas und Palas, als große Mahāyāna-Kloster-Lernzentren wie die Nālandā-Universität gegründet wurden, wie Aufzeichnungen von drei chinesischen Besuchern in Indien belegen. ^{[596] [597]} Diese Universitäten unterstützten buddhistische Stipendien sowie Studien zu nicht-buddhistischen Traditionen und weltlichen Fächern wie Medizin. Sie beherbergten Gaststudenten, die dann den Buddhismus in Ost- und Zentralasien verbreiteten. ^{[596] [598]}

Der einheimische Mahāyāna-Buddhismus wird heute in China, Japan, Korea , Singapur , Teilen Russlands und dem größten Teil Vietnams praktiziert (auch allgemein als "östlicher Buddhismus" bezeichnet). Der in Tibet, im Himalaya und in der Mongolei praktizierte Buddhismus ist ebenfalls eine Form von Mahāyāna, unterscheidet sich jedoch in vielerlei Hinsicht aufgrund der Übernahme tantrischer Praktiken und wird nachstehend unter der Überschrift "Vajrayāna" (auch allgemein als "Vajrayāna" bezeichnet) erörtert "Nordbuddhismus").

Es gibt eine Vielzahl von Strängen im östlichen Buddhismus, von denen "die reine Landschule von Mahāyāna heute die am weitesten verbreitete ist". ^[599] In den meisten ^Teilen Chinas sind diese unterschiedlichen Stränge und Traditionen im Allgemeinen miteinander verschmolzen. Das vietnamesische Mahāyāna ist ähnlich vielseitig. Insbesondere in Japan bilden sie getrennte Konfessionen, wobei die fünf wichtigsten Konfessionen sind: Nichiren , eigenartig für Japan; Reines Land ; Shingon , eine Form von Vajrayana; Tendai und Zen . In Korea gehören fast alle Buddhisten der Chogye-Schule an , die offiziell Son (Zen) ist, aber wesentliche Elemente aus anderen Traditionen enthält. ^[600]

Vajrayāna Traditionen

Das Ziel und die Philosophie des Vajrayāna bleiben Mahāyānist, aber seine Methoden werden von seinen Anhängern als weitaus mächtiger angesehen, um in nur einem Leben zur Buddhaschaft zu führen. ^[601] Die Praxis der Verwendung von Mantras wurde vom Hinduismus übernommen , wo sie erstmals in den Veden verwendet wurden . ^[602]

Der tibetische Buddhismus bewahrt die Vajrayana-Lehren des Indien des 8. Jahrhunderts. ^{[13] Der} tantrische Buddhismus befasst sich hauptsächlich mit rituellen und meditativen Praktiken. ^[603] Ein zentrales Merkmal des buddhistischen Tantra ist das Gottheits-Yoga, das die Visualisierung und Identifikation mit einem erleuchteten Yidam oder einer Meditationsgottheit und dem damit verbundenen Mandala umfasst . Ein weiteres Element des Tantra ist die Notwendigkeit einer rituellen Initiation oder Ermächtigung (Abhiṣeka) durch einen Guru oder Lama . ^[604] Einige Tantras wie das Guhyasamāja Tantra bieten neue Formen der antinomischen Ritualpraxis, wie die Verwendung von Tabusubstanzen wie Alkohol,Sexuelles Yoga und Beinübungen, die zornige Gottheiten hervorrufen . ^{[605] [606]}

Klöster und Tempel

Buddhistische Institutionen sind oft in Klöstern (Sanskrit: Viharas ) und Tempeln untergebracht und zentriert . Buddhistische Mönche folgten ursprünglich einem Leben des Wanderns und blieben nie lange an einem Ort. Während der dreimonatigen Regenzeit ( vassa ) versammelten sie sich an einem Ort für eine Zeit intensiver Übung und reisten dann wieder ab. ^{[607] [608]} Einige der frühesten buddhistischen Klöster befanden sich in Wäldern ( Vanas ) oder Wäldern ( Araññas ) wie Jetavana und Sarnaths Deer Park . Es scheint ursprünglich zwei Haupttypen von Klöstern gegeben zu haben, Klostersiedlungen ( Sangharamas)) wurden von Spendern gebaut und unterstützt, und Waldlager ( Avasas ) wurden von Mönchen errichtet. Welche Bauwerke auch immer in diesen Gegenden gebaut wurden, sie bestanden aus Holz und waren manchmal temporäre Bauwerke, die für die Regenzeit gebaut wurden. ^{[609] [610]}

Im Laufe der Zeit nahm die Wandergemeinschaft langsam festere kenobitische Formen des Mönchtums an. ^[611] Außerdem entwickelten sich diese Klöster langsam von den einfacheren Sammlungen rustikaler Wohnhäuser des frühen Buddhismus zu größeren, dauerhafteren Strukturen, in denen die gesamte Gemeinschaft untergebracht werden sollte, die jetzt kollektiver lebte. ^[612] Während der Gupta-Ära entstanden sogar größere klösterliche Universitätskomplexe (wie Nalanda) mit größeren und künstlerisch reich verzierten Strukturen sowie großen Landzuschüssen und angesammeltem Reichtum. ^[613]

Es gibt viele verschiedene Formen buddhistischer Strukturen. Klassische indisch-buddhistische Institutionen nutzten hauptsächlich die folgenden Strukturen: Klöster, von Felsen gehauene Höhlenkomplexe (wie die Ajanta-Höhlen ), Stupas (Grabhügel, die Relikte enthielten) und Tempel wie den Mahabodhi-Tempel . ^[614]

In Südostasien konzentrieren sich die am weitesten verbreiteten Institutionen auf Wats , was sich auf eine Einrichtung mit verschiedenen Gebäuden wie einem Ordinationssaal, einer Bibliothek, Mönchsquartieren und Stupas bezieht. Ostasiatische buddhistische Institutionen nutzen auch verschiedene Strukturen, darunter Klostersäle, Tempel, Hörsäle, Glockentürme und Pagoden . In japanischen buddhistischen Tempeln sind diese verschiedenen Strukturen normalerweise in einem Bereich zusammengefasst, der als Garan bezeichnet wird . Im indotibetischen Buddhismus sind buddhistische Institutionen im Allgemeinen in Gompas untergebracht . Dazu gehören Klosterviertel, Stupas und Gebetsräume mit Buddha-Figuren.

Die Komplexität buddhistischer Institutionen variiert und reicht von minimalistischen und rustikalen Waldklöstern bis zu großen Klosterzentren wie dem Tawang-Kloster . Der Kern traditioneller buddhistischer Institutionen ist die Mönchsgemeinschaft ( Sangha) , die religiöse Dienste verwaltet und leitet. Sie werden von der Laiengemeinschaft unterstützt, die Tempel und Klöster für Gottesdienste und Feiertage besucht.

In der Neuzeit hat sich auch das buddhistische "Meditationszentrum" verbreitet, das hauptsächlich von Laien genutzt und oft auch von ihnen besetzt wird. ^[615]

Buddhismus in der Neuzeit

Kolonialzeit

Der Buddhismus hat sich während der Kolonialisierung buddhistischer Staaten durch christliche Länder und seiner Verfolgung unter modernen Staaten verschiedenen Herausforderungen und Veränderungen gestellt. Wie andere Religionen haben die Erkenntnisse der modernen Wissenschaft ihre Grundvoraussetzungen in Frage gestellt. Eine Antwort auf einige dieser Herausforderungen wurde als buddhistische Moderne bezeichnet . Frühe buddhistische modernistische Persönlichkeiten wie der amerikanische Konvertit Henry Olcott (1832–1907) und Anagarika Dharmapala (1864–1933) interpretierten den Buddhismus neu und förderten ihn als eine wissenschaftliche und rationale Religion, die sie als mit der modernen Wissenschaft vereinbar betrachteten. ^[616]

Der ostasiatische Buddhismus litt unter verschiedenen Kriegen, die China in der Neuzeit verwüsteten, wie dem Taiping-Aufstand und dem Zweiten Weltkrieg (der auch den koreanischen Buddhismus betraf ). Während der republikanischen Zeit (1912–49) wurde eine neue Bewegung namens Humanistischer Buddhismus von Persönlichkeiten wie Taixu (1899–1947) entwickelt, und obwohl buddhistische Institutionen während der Kulturrevolution (1966–76) zerstört wurden, gab es eine Wiederbelebung der Religion in China nach 1977. ^{[617] Der} japanische Buddhismus erlebte während der Meiji-Zeit ebenfalls eine Modernisierungsphase . ^[618]In Zentralasien wirkte sich die Ankunft der kommunistischen Unterdrückung in Tibet (1966–1980) und der Mongolei (zwischen 1924–1990) stark negativ auf buddhistische Institutionen aus, obwohl sich die Situation seit den 80er und 90er Jahren etwas verbessert hat. ^[619]

Buddhismus im Westen

Während es einige Begegnungen westlicher Reisender oder Missionare wie St. Francis Xavier und Ippolito Desideri mit buddhistischen Kulturen gab, begann der Buddhismus erst im 19. Jahrhundert von westlichen Gelehrten studiert zu werden. Es war die Arbeit von Pionierwissenschaftlern wie Eugène Burnouf , Max Müller , Hermann Oldenberg und Thomas William Rhys Davids , die den Weg für moderne buddhistische Studien im Westen ebnete . Die englischen Wörter wie Buddhismus, "Boudhist", "Bauddhist" und Buddhist wurden im frühen 19. Jahrhundert im Westen geprägt ^[620], während Rhys Davids 1881 die Pali Text Society gründete- eine einflussreiche westliche Ressource buddhistischer Literatur in Pali-Sprache und einer der frühesten Herausgeber einer Zeitschrift für buddhistische Studien . ^[621] Im 19. Jahrhundert kamen auch asiatische buddhistische Einwanderer (hauptsächlich aus China und Japan) in westliche Länder wie die Vereinigten Staaten und Kanada und brachten ihre buddhistische Religion mit. In dieser Zeit konvertierten auch die ersten Westler formell zum Buddhismus, wie Helena Blavatsky und Henry Steel Olcott . ^[622] Ein wichtiges Ereignis bei der Einführung des Buddhismus im Westen war das Weltparlament der Religionen von 1893, die zum ersten Mal gut publizierte Reden von großen buddhistischen Führern zusammen mit anderen religiösen Führern sah.

Im 20. Jahrhundert wuchsen neue buddhistische Institutionen in westlichen Ländern, darunter die Buddhist Society, London (1924), das Buddhistische Haus (1924) und Datsan Gunzechoinei in St. Petersburg . Die Veröffentlichung und Übersetzung von buddhistischer Literatur in westliche Sprachen wurde danach beschleunigt. Nach dem Zweiten Weltkrieg führten die weitere Einwanderung aus Asien, die Globalisierung, die Säkularisierung der westlichen Kultur sowie ein erneutes Interesse der Gegenkultur der 60er Jahre am Buddhismus zu einem weiteren Wachstum der buddhistischen Institutionen. ^{[623] Zu den} einflussreichen Zahlen des westlichen Buddhismus der Nachkriegszeit gehören:Shunryu Suzuki , Jack Kerouac , Alan Watts , Thích Nhất Hạnh und der 14. Dalai Lama . Während buddhistische Institutionen gewachsen sind, waren einige der zentralen Prämissen des Buddhismus wie die Zyklen der Wiedergeburt und die vier edlen Wahrheiten im Westen problematisch. ^{[624] [625] [626]} Im Gegensatz dazu, so Christopher Gowans, wird für "die meisten gewöhnlichen [asiatischen] Buddhisten heute wie in der Vergangenheit ihre moralische Grundorientierung vom Glauben an Karma und Wiedergeburt bestimmt". ^[627] Die meisten asiatischen buddhistischen Laien, so Kevin Trainor, haben historisch buddhistische Rituale und Praktiken verfolgt, um eine bessere Wiedergeburt zu erreichen. ^[628]kein Nirvana oder Freiheit von der Wiedergeburt. ^[629]

Der Buddhismus hat sich auf der ganzen Welt verbreitet, ^{[631] [632]} und buddhistische Texte werden zunehmend in lokale Sprachen übersetzt. Während der Buddhismus im Westen oft als exotisch und fortschrittlich angesehen wird, wird er im Osten als vertraut und traditionell angesehen. In Ländern wie Kambodscha und Bhutan wird es als Staatsreligion anerkannt und von der Regierung unterstützt.

In bestimmten Regionen wie Afghanistan und Pakistan haben Militante gezielt Gewalt und Zerstörung historischer buddhistischer Denkmäler ausgeübt. ^{[633] [634]}

Bewegungen des Neo-Buddhismus

In der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts entstanden eine Reihe moderner Bewegungen im Buddhismus. ^{[635] [636]} Diese neuen Formen des Buddhismus sind vielfältig und weichen erheblich von traditionellen Überzeugungen und Praktiken ab. ^[637]

In Indien startete BR Ambedkar die Navayana-Tradition - wörtlich "neues Fahrzeug". Ambedkars Buddhismus lehnt die grundlegenden Lehren und historischen Praktiken traditioneller Theravada- und Mahayana-Traditionen ab, wie den Lebensstil der Mönche nach Entsagung, Karma, Wiedergeburt, Samsara, Meditation, Nirvana, Vier Edle Wahrheiten und andere. ^{[638] [639] [640]} Ambedkars Navayana-Buddhismus betrachtet diese als Aberglauben und interpretiert den ursprünglichen Buddha als jemanden neu, der über Klassenkampf und soziale Gleichheit lehrte . ^{[641] [642]} Ambedkar forderte die indischen Dalits der niedrigen Kaste auf, zu seiner vom Marxismus inspirierten ^[640] Neuinterpretation namens Navayana zu konvertierenBuddhismus, auch als Bhimayana-Buddhismus bekannt. Ambedkars Bemühungen führten zur Ausweitung des Navayana-Buddhismus in Indien. ^{[643] [641]}

Der thailändische König Mongkut (reg. 1851–68) und sein Sohn König Chulalongkorn (reg. 1868–1910) waren für die modernen Reformen des thailändischen Buddhismus verantwortlich . ^{[644] Zu den} modernen buddhistischen Bewegungen gehören der weltliche Buddhismus in vielen Ländern, der Won-Buddhismus in Korea, die Dhammakaya-Bewegung in Thailand und mehrere japanische Organisationen wie Shinnyo-en , Risshō Kōsei Kai oder Soka Gakkai .

Einige dieser Bewegungen haben zu internen Streitigkeiten und Konflikten innerhalb der regionalen buddhistischen Gemeinschaften geführt. Zum Beispiel lehrt die Dhammakaya-Bewegung in Thailand eine "wahre Selbst" -Doktrin, die traditionelle Theravada-Mönche als ketzerisch leugnende grundlegende Anatta -Doktrin (Nicht-Selbst) des Buddhismus betrachten. ^{[645] [646] [647]}

Sexueller Missbrauch und Fehlverhalten

Der Buddhismus war nicht immun gegen sexuellen Missbrauch und Fehlverhaltensskandale. Die Opfer meldeten sich in verschiedenen buddhistischen Schulen wie Zen und Tibet . ^{[648] [649] [650] [651]} „In der katholischen Kirche gibt es große Vertuschungen, aber was im tibetischen Buddhismus passiert ist, ist völlig in die gleiche Richtung“, sagt Mary Finnigan, eine Autorin und Journalistin, die Chroniken erstellt hat solche angeblichen Missbräuche seit Mitte der 80er Jahre. ^[652] Ein besonders in den Medien verschiedener westlicher Länder behandelter Fall war der von Sogyal Rinpoche, der 1994 begann ^[653] und durch seinen Rücktritt von seiner Position als Rigpa endete's spiritueller Leiter im Jahr 2017. ^[654]

Kultureller Einfluss

Der Buddhismus hat verschiedene Kulturen tiefgreifend beeinflusst, insbesondere in Asien. Buddhistische Philosophie , buddhistische Kunst , buddhistische Architektur , buddhistische Küche und buddhistische Feste sind weiterhin einflussreiche Elemente der modernen Kultur Asiens , insbesondere in Ostasien und der Sinosphäre sowie in Südostasien und der Indosphäre . Laut Litian Fang hat der Buddhismus in diesen asiatischen Regionen "eine breite Palette von Bereichen wie Politik, Ethik, Philosophie, Literatur, Kunst und Bräuche durchdrungen". ^[655]

Buddhistische Lehren beeinflussten die Entwicklung des modernen Hinduismus sowie anderer asiatischer Religionen wie Taoismus und Konfuzianismus . Zum Beispiel haben verschiedene Wissenschaftler argumentiert, dass wichtige hinduistische Denker wie Adi Shankara und Patanjali , Autor der Yoga-Sutras , von buddhistischen Ideen beeinflusst wurden. ^{[656] [657]} Ebenso hatten buddhistische Praktiken Einfluss auf die frühe Entwicklung des indischen Yoga . ^[658]

Buddhistische Philosophen wie Dignaga hatten großen Einfluss auf die Entwicklung der indischen Logik und Erkenntnistheorie . ^[659] Buddhistische Bildungseinrichtungen wie Nalanda und Vikramashila haben verschiedene Disziplinen des klassischen indischen Wissens wie Grammatik und Medizin bewahrt und ausländische Studenten aus China unterrichtet. ^[660]

In dem Bestreben, ihre heiligen Schriften zu bewahren, beherbergten buddhistische Institutionen wie Tempel und Klöster Schulen, die die Bevölkerung bildeten und das Schreiben und Lesen und Schreiben förderten. Dies führte zu einem hohen Grad an Alphabetisierung in einigen traditionellen buddhistischen Gesellschaften wie Burma. Laut David Steinberg "behaupteten frühe britische Beobachter, Burma sei der am besten gebildete Staat zwischen Suez und Japan, und ein britischer Reisender im frühen neunzehnten Jahrhundert glaubte, dass birmanische Frauen einen höheren Prozentsatz an Alphabetisierung hatten als britische Frauen." ^[661]

Buddhistische Institutionen standen auch an der Spitze der Einführung chinesischer Technologien im Zusammenhang mit der Buchmacherei , einschließlich Papier und Blockdruck, die Buddhisten manchmal in großem Umfang einsetzten. Das erste erhaltene Beispiel eines gedruckten Textes ist ein buddhistischer Charme, das erste vollständig gedruckte Buch ist das buddhistische Diamantensutra (ca. 868) und der farbige Druck aus erster Hand ist eine Illustration von Guanyin aus dem Jahr 947. ^[662]

Buddhisten waren auch einflussreich beim Studium und der Praxis traditioneller Formen der indischen Medizin . Buddhisten verbreiten diese traditionellen Gesundheitsansätze, die manchmal als "buddhistische Medizin" bezeichnet werden, in ganz Ost- und Südostasien, wo sie bis heute in Regionen wie Sri Lanka, Burma, Tibet und Thailand Einfluss haben. ^[663]

In der westlichen Welt hat der Buddhismus einen starken Einfluss auf die moderne New-Age- Spiritualität und andere alternative Spiritualitäten. Dies begann mit seinem Einfluss auf Theosophen des 20. Jahrhunderts wie Helena Blavatsky , die einige der ersten Westler waren, die den Buddhismus als spirituelle Tradition ernst nahmen. ^[664]

In jüngerer Zeit haben buddhistische Meditationspraktiken die Entwicklung der modernen Psychologie beeinflusst , insbesondere die Praxis der auf Achtsamkeit basierenden Stressreduktion (MBSR) und anderer ähnlicher auf Achtsamkeit basierender Modalitäten. ^{[665] [666]} Der Einfluss des Buddhismus auf die Psychologie zeigt sich auch in bestimmten Formen der modernen Psychoanalyse . ^{[667] [668]}

Der Buddhismus beeinflusste auch die modernen Avantgarde- Bewegungen in den 1950er und 60er Jahren durch Menschen wie DT Suzuki und seinen Einfluss auf Figuren wie Jack Kerouac und Allen Ginsberg . ^[669]

Beziehungen zu anderen religiösen Traditionen

Schamanismus

Schamanismus ist in buddhistischen Gesellschaften weit verbreitet. Buddhistische Klöster existieren seit langem neben lokalen schamanischen Traditionen. Ohne institutionelle Orthodoxie passten sich die Buddhisten den lokalen Kulturen an und vermischten ihre eigenen Traditionen mit der bereits existierenden schamanischen Kultur. Es gab kaum Konflikte zwischen den Sekten, die sich hauptsächlich auf die schamanische Praxis des Tieropfers beschränkten, die Buddhisten als gleichbedeutend mit dem Töten der Eltern ansehen. Der Buddhismus erfordert jedoch die Akzeptanz Buddhas als das größte Wesen im Kosmos, und den lokalen schamanischen Traditionen wurde ein minderwertiger Status verliehen. ^[670]

Untersuchungen zur Himalaya-Religion haben gezeigt, dass sich buddhistische und schamanische Traditionen in vielerlei Hinsicht überschneiden: die Verehrung lokalisierter Gottheiten, Heilrituale und Exorzismen. Das schamanische Gurung- Volk hat einige der buddhistischen Überzeugungen wie Wiedergeburt übernommen, behält aber die schamanischen Riten bei, die Seele nach dem Tod zu führen. Geoffrey Samuel beschreibt den schamanischen Buddhismus wie folgt : "Der in Tibet praktizierte Vajrayana-Buddhismus kann als schamanisch bezeichnet werden, da er sich auf die Kommunikation mit einem alternativen Realitätsmodus über die alternativen Bewusstseinszustände des tantrischen Yoga konzentriert. " ^[670]

Demografie

Der Buddhismus wird seit den 2010er Jahren von geschätzten 488 Millionen, ^[5] 495 Millionen, ^[671] oder 535 Millionen ^[672] Menschen praktiziert , was 7% bis 8% der Weltbevölkerung entspricht.

China ist das Land mit der größten Bevölkerung von Buddhisten, ungefähr 244 Millionen oder 18% seiner Gesamtbevölkerung. ^{[5] [Anmerkung 41]} Sie sind meist Anhänger der chinesischen Schulen von Mahayana , so dass dies der größte Körper der buddhistischen Traditionen. Mahayana, das auch in Ostasien praktiziert wird , wird von über der Hälfte der Weltbuddhisten verfolgt. ^[5]

Laut einer demografischen Analyse von Peter Harvey: ^[672] Mahayana hat 360 Millionen Anhänger; Theravada hat 150 Millionen Anhänger; und Vajrayana hat 18 Millionen Anhänger.

Laut Johnson & Grim (2013) ist der Buddhismus von insgesamt 138 Millionen Anhängern im Jahr 1910, von denen 137 Millionen in Asien waren , auf 495 Millionen im Jahr 2010 gewachsen , von denen 487 Millionen in Asien sind. ^[671] Über 98% aller Buddhisten leben im asiatisch-pazifischen Raum und in Südasien. ^[674] Nordamerika hatte ungefähr 3,9 Millionen Buddhisten, Europa 1,3 Millionen, während Südamerika, Afrika und der Nahe Osten 2010 schätzungsweise insgesamt ungefähr 1 Million Buddhisten hatten. ^[674]

Der Buddhismus ist die dominierende Religion in Bhutan , Myanmar , Kambodscha , Tibet , Laos , der Mongolei , Sri Lanka und Thailand . ^{[5] [675]} Große buddhistische Bevölkerungsgruppen leben in China , Japan , Taiwan , Macau , Nordkorea , Nepal , Vietnam , Singapur , Hongkong und Südkorea . ^[675] In Russland bilden Buddhisten in Tuwa die Mehrheit(52%) und Kalmückien (53%). Burjatien (20%) und Zabaykalsky (15%) haben ebenfalls bedeutende buddhistische Bevölkerungsgruppen. ^[676]

Der Buddhismus wächst auch durch Bekehrung. In den Vereinigten Staaten sind nur etwa ein Drittel (32%) der Buddhisten in den Vereinigten Staaten Asiaten; Eine Mehrheit (53%) ist weiß. Der Buddhismus in Amerika besteht hauptsächlich aus einheimischen Anhängern, Weißen und Konvertiten. ^[677] In Neuseeland sind etwa 25–35% aller Buddhisten zum Buddhismus konvertiert. ^{[678] [679]}

Die 10 Länder mit der größten buddhistischen Bevölkerungsdichte sind: ^[674]

Buddhismus in Prozent ab 2010 ^{[674][update]}

Land	Geschätzte buddhistische Bevölkerung	Buddhisten als% der Gesamtbevölkerung
Kambodscha	13.690.000	97%
Thailand	64.420.000	93%
Birma	38.410.000	80%
Bhutan	563.000	75%
Sri Lanka	14.450.000	70%
Laos	4.092.000	66%
Mongolei	1.521.000	55%
Japan	45.820.000 oder 84.653.000	36% oder 67% [680]
Singapur	1.726.000	33% [681]
Taiwan	4.946.000 oder 8.000.000	21% oder 35% [682]
China	244.130.000	18%
Indien	7,955,207	0,8% [683]

Siehe auch

Anmerkungen

Subnoten

Verweise