Anatt

Anatta ist ein zusammengesetztes Wort Pali bestehend aus einem (nicht ohne) und atta- (Seele). ^[6] Der Begriff bezieht sich auf die zentrale buddhistische Lehre, dass „im Menschen keine dauerhafte, zugrunde liegende Substanz vorhanden ist, die Seele genannt werden kann“. ^[1] Zusammen mit dukkha (Leid, Unzufriedenheit) und anicca (Unbeständigkeit) ist es eines der drei Merkmale aller Existenz . ^{[1] [6]}

Anattā ist in buddhistischen Sanskrit-Texten gleichbedeutend mit An Santman (an + tman). ^{[1] [7]} In einigen Pali-Texten wird ātman der vedischen Texte auch mit dem Begriff Attan , mit dem Sinn der Seele, bezeichnet. ^[6] Eine alternative Verwendung von Attan oder Atta ist "Selbst, sich selbst, Essenz einer Person", angetrieben durch den brahmanischen Glauben der vedischen Ära, dass die Seele die dauerhafte, unveränderliche Essenz eines Lebewesens oder das wahre Selbst ist. ^{[6] [7]}

In der buddhistischen englischen Literatur wird Anattā als "nicht-Selbst" wiedergegeben, aber diese Übersetzung drückt eine unvollständige Bedeutung aus, sagt Peter Harvey ; eine vollständigere Wiedergabe ist "Nicht-Selbst", weil die Anattā- Lehre von ihren frühesten Tagen an bestreitet, dass es in jeder Person oder irgendetwas anderem etwas gibt, das "Selbst" genannt wird, und dass der Glaube an das "Selbst" eine Quelle von Dukkha (Leiden) ist , Schmerzen, Unbefriedigung). ^{[8] [9] [Anm. 1]} Es ist auch falsch, Anattā einfach als "ego-less" zu übersetzen, so Peter Harvey, weil sich das indische Konzept von ātman und attā vom Freudschen Konzept des Ego unterscheidet. ^{[13] [Anmerkung 2]}

Anatta oder Anatma-vada wird auch als die „Nicht-Seelen- oder Nicht-Selbst-Doktrin“ des Buddhismus bezeichnet. ^{[15] [16] [17]}

Das Konzept von Anattā erscheint in zahlreichen Sutta(Pali)/Sutra(Sanskrit) der alten buddhistischen Nikāya- Texte (Pali-Kanon). Es erscheint zum Beispiel als Substantiv in Samyutta Nikaya III.141, IV.49, V.345, in Sutta II.37 von Anguttara Nikaya , II.37–45 und II.80 von Patisambhidamagga , III.406 von Dhammapada . Es erscheint auch als Adjektiv, zum Beispiel in Samyutta Nikaya III.114, III.133, IV.28 und IV.130–166, in Sutta III.66 und V.86 von Vinaya . ^{[6] [7]}

Die alten buddhistischen Texte diskutieren Attā oder Attan (Seele, Selbst), manchmal mit alternativen Begriffen wie Atuman , Tuma , Puggala , Jiva , Satta , Pana und Nama-rupa , wodurch der Kontext für die buddhistische Anatt- Lehre bereitgestellt wird . Beispiele für solche Atta kontextuellen Diskussionen finden sich in Digha Nikaya I.186-187, Samyutta Nikäya III.179 und IV.54, Vinaya I.14, Majjhima Nikaya I.138, III.19 und III.265-271 und Anguttara Nikaya I.284. ^{[6] [7] [18]}

Die Verwendung von Kontext Atta in Nikāyas ist doppelseitig. Zum einen bestreitet es direkt, dass es in einem Menschen etwas gibt, das als Selbst oder Seele bezeichnet wird und das eine dauerhafte Essenz eines Menschen ist, ein Thema, das in den brahmanischen (alten Hindu) Traditionen zu finden ist. ^[19] In einem anderen, sagt Peter Harvey , wie in Samyutta Nikaya IV.286, betrachtet das Sutta das materialistische Konzept in vorbuddhistischer vedischer Zeit von "kein Leben nach dem Tod, vollständige Vernichtung" beim Tod als Verleugnung des Selbst, aber dennoch "verbunden mit dem Glauben an ein Selbst". ^[20] "Selbst existiert" ist eine falsche Prämisse, behaupten die frühen buddhistischen Texte. ^[20] Allerdings, fügt Peter Harvey hinzu, geben diese Texte auch nicht die Prämisse „Das Selbst existiert nicht“ zu, weil der Wortlaut das Konzept des „Selbst“ voraussetzt, bevor er es leugnet; stattdessen verwenden die frühen buddhistischen Texte das Konzept von Anattā als implizite Prämisse. ^{[20] [21]} Laut Steven Collins wird die Lehre von Anatta und "Selbstverleugnung" in den kanonischen buddhistischen Texten "nur in bestimmten theoretischen Zusammenhängen beharrt", während sie die Begriffe Atta, Purisa, Puggala ganz natürlich verwenden und frei in verschiedenen Kontexten. ^[18] Die Ausarbeitung der Anatta-Lehre, zusammen mit der Identifizierung von Wörtern wie "puggala" als "permanentes Subjekt oder Seele" erscheint in späterer buddhistischer Literatur. ^[18]

Anattā ist eine der wichtigsten Grundlehren des Buddhismus, und ihre Diskussion findet sich in den späteren Texten aller buddhistischen Traditionen. ^[22] Zum Beispiel schrieb der buddhistische Philosoph Nagarjuna (~200 n. Chr.) ausführlich über die Ablehnung der metaphysischen Wesenheit namens attā oder ātman (Selbst, Seele) und behauptete in Kapitel 18 seines Mūlamadhyamakakārikā, dass es keine solch substantielle Wesenheit gibt und dass " Buddha lehrte die Doktrin des Nicht-Selbst". ^{[23] [24] [25]} Die Texte, die dem buddhistischen Philosophen Vasubandhu aus dem 5. Jahrhundert von der Yogachara- Schule zugeschrieben werden, diskutieren in ähnlicher Weise Anatta als eine grundlegende Prämisse des Buddha. ^[26] Die Vasubandhu-Interpretationen der Nicht-Selbst-These wurden von dem buddhistischen Gelehrten Candrakirti aus dem 7. Jahrhundert in Frage gestellt , der dann seine eigenen Theorien über ihre Bedeutung vorbrachte . ^{[27] [28]}

Existenz und Nicht-Existenz

Anattā (Nicht-Selbst, keine dauerhafte Seele oder Essenz) ist die Natur aller Dinge und dies ist eines der drei Kennzeichen der Existenz im Buddhismus, zusammen mit Anicca (Unbeständigkeit, nichts hält) und Dukkha (Leid, Unbefriedigung ist angeboren). Geburt, Altern, Tod, Wiedergeburt, Wiedertod – der Saṃsāra- Zyklus der Existenz). ^{[29] [30]} Es findet sich in vielen Texten verschiedener buddhistischer Traditionen, wie zum Beispiel dem Dhammapada – einem kanonischen buddhistischen Text. ^{[31] Der} Buddhismus behauptet mit den Vier Edlen Wahrheiten, dass es einen Ausweg aus diesem Saṃsāra gibt . ^{[Anmerkung 3] [Anmerkung 4]}

Eternalismus und Vernichtung

Während das Seelenkonzept im Hinduismus (als Atman) und Jainismus (als Jiva ) als selbstverständlich angesehen wird, was sich vom buddhistischen Konzept der Nicht-Seele unterscheidet, glaubte jede der drei Religionen an die Wiedergeburt und betonte die moralische Verantwortung auf unterschiedliche Weise Gegensatz zu vorbuddhistischen materialistischen Schulen indischer Philosophien. ^{[46] [47] [48]} Die materialistischen Schulen der indischen Philosophie, wie Charvaka , werden Vernichtungsschulen genannt, weil sie postulierten, dass der Tod das Ende ist, es kein Leben nach dem Tod gibt, keine Seele, keine Wiedergeburt, kein Karma und der Tod ist jener Zustand, in dem ein Lebewesen vollständig vernichtet, aufgelöst wird. ^[49]

Buddha kritisierte die materialistische Annihilationismus-Ansicht, die Wiedergeburt und Karma leugnete, sagt Damien Keown. ^[46] Solche Überzeugungen sind unangemessen und gefährlich, sagte Buddha, weil sie moralische Verantwortungslosigkeit und materiellen Hedonismus fördern. ^[46] Anatta bedeutet nicht, dass es kein Leben nach dem Tod, keine Wiedergeburt oder keine Verwirklichung von Karma gibt, und der Buddhismus steht im Gegensatz zu den Schulen der Vernichtung. ^{[46] Der} Buddhismus hebt sich auch von anderen indischen Religionen ab, die sich für moralische Verantwortung einsetzen, aber den Eternalismus mit ihrer Prämisse postulieren, dass es in jedem Menschen eine Essenz oder ewige Seele gibt, und diese Seele ist Teil der Natur eines Lebewesens, der Existenz und der Metaphysik Realität . ^{[50] [51] [52]}

Karma, Wiedergeburt und Anatt

Der Buddha betonte sowohl die Karma- als auch die Anatta-Lehre. ^[53]

Der Buddha kritisierte die Lehre, die eine unveränderliche Seele als Subjekt als Grundlage für Wiedergeburt und karmische moralische Verantwortung postulierte, die er "atthikavāda" nannte. Er kritisierte auch die materialistische Doktrin, die die Existenz sowohl der Seele als auch der Wiedergeburt leugnete und damit die karmische moralische Verantwortung leugnete, die er "natthikavāda" nannte. ^[54] Stattdessen behauptete der Buddha, dass es keine Seele gibt, sondern eine Wiedergeburt, für die eine karmische moralische Verantwortung ein Muss ist. Im Karma-Rahmen des Buddha sind rechte Sicht und rechte Handlungen für die Befreiung notwendig. ^{[55] [56]}

Das Selbst entwickeln

Laut Peter Harvey kritisieren die Suttas Vorstellungen von einem ewigen, unveränderlichen Selbst als unbegründet, sehen jedoch ein erleuchtetes Wesen als ein Wesen, dessen empirisches Selbst hoch entwickelt ist. ^[57] Dies ist paradox, sagt Harvey, dass "der selbstähnliche Nibbana- Zustand" ein reifes Selbst ist, das "alles als selbstlos " kennt. ^[57] Das „empirische Selbst“ ist das Citta (Geist/Herz, Denkweise, emotionale Natur), und die Entwicklung des Selbst in den Suttas ist die Entwicklung dieses Citta . ^[58]

Jemand mit einem "großen Selbst", sagen die frühen buddhistischen Suttas , hat einen Geist, der weder äußeren Reizen noch seinen eigenen Stimmungen ausgeliefert ist, weder zerstreut noch zerstreut, sondern von Selbstbeherrschung durchdrungen und in sich geschlossen auf das einzige Ziel ausgerichtet ist von Nibbana und einem ' Selbstähnlichen ' Zustand. ^[57] Dieses "große Selbst" ist noch kein Arahat , weil er immer noch kleine böse Handlungen ausführt , die zu karmischer Fruchtbarkeit führen, aber er hat genug Tugend, dass er diese Fruchtbarkeit nicht in der Hölle erlebt. ^[57]

Ein Arahat , so Harvey, hat einen vollständig erleuchteten Zustand des empirischen Selbst, einem, dem das „Gefühl von sowohl 'Ich bin' als auch 'das bin ich'“ fehlt, welche Illusionen sind, die der Arahat transzendiert hat. ^[59] Die buddhistische Denk- und Heilstheorie betont eine Entwicklung des Selbst hin zu einem selbstlosen Zustand nicht nur in Bezug auf sich selbst, sondern erkennt den Mangel an relationaler Essenz und dem Selbst in anderen an, wobei Martijn van Zomeren sagt, "das Selbst ist eine Illusion". ^[60]

Theravada-Buddhismus- Gelehrte, so Oliver Leaman , betrachten die Anattā- Doktrin als eine der Hauptthesen des Buddhismus. ^[22]

Die buddhistische Verleugnung „jeder Seele oder jedes Selbst“ unterscheidet den Buddhismus von den großen Weltreligionen wie dem Christentum und dem Hinduismus und verleiht ihm Einzigartigkeit, behauptet die Theravada-Tradition. ^[22] Mit der Lehre von Anattā steht und fällt die gesamte buddhistische Struktur, behauptet Nyanatiloka . ^[61]

Laut Collins hat "die Einsicht in die Lehre von Anatta zwei Hauptorte in der intellektuellen und spirituellen Bildung eines Individuums", wenn es auf dem Pfad voranschreitet . ^[62] Der erste Teil dieser Einsicht besteht darin, sakkayaditthi (Persönlichkeitsglauben) zu vermeiden , das heißt, das "Ich-Gefühl, das aus Introspektion und der Tatsache der körperlichen Individualität gewonnen wird" in einen theoretischen Glauben an ein Selbst umzuwandeln. ^[62] „Ein Glaube an einen (wirklich) existierenden Körper“ gilt als falscher Glaube und als Teil der Zehn Fesseln, der nach und nach verloren gehen muss. Der zweite Loci ist die psychologische Verwirklichung von Anatta oder Verlust von "Stolz oder Dünkel". Dies, so Collins, wird als die Einbildung von Asmimana oder "Ich bin" erklärt; (...) worauf sich diese "Einbildung" bezieht, ist die Tatsache, dass für den unaufgeklärten Menschen alles Erleben und Handeln phänomenologisch notwendigerweise als einem "Ich" geschehend oder von ihm ausgehend erscheinen muss. ^[62] Wenn ein Buddhist mehr erleuchtet wird, geschieht dies mit einem „Ich“ oder Sakkdyaditthi weniger. Die endgültige Erlangung der Erleuchtung ist das Verschwinden dieses automatischen, aber illusorischen „Ichs“. ^[62]

Die Theravada-Tradition betrachtet das Verständnis und die Anwendung der Anatta- Lehre seit langem als eine komplexe Lehre, deren "persönliche, introjizierte Anwendung immer nur für den Spezialisten, den praktizierenden Mönch" möglich war. Die Tradition, so Collins, habe „nachdrücklich auf Anatta als doktrinäre Position bestanden“, während sie in der Praxis im religiösen Alltag der meisten Buddhisten keine große Rolle spielt. ^[63] Die Suttas präsentieren die Lehre in drei Formen. Erstens wenden sie die Doktrin „kein Selbst, keine Identität“ auf alle Phänomene sowie alle und alle Objekte an, was die Idee hervorbringt, dass „alle Dinge Nicht-Selbst“ ( sabbe dhamma anatta ) sind. ^[63] Zweitens, sagt Collins, wenden die Suttas die Doktrin an, um sich von jeder Person zu verleugnen, und behandeln die Einbildung als offensichtlich in jeder Behauptung von "Dies ist mein, das bin ich, das bin ich selbst" ( etam mamam eso 'ham asmi, eso me atta ti ). ^[64] Drittens wenden die Theravada-Texte die Doktrin als nominelle Referenz an, um Beispiele für „Selbst“ und „Nicht-Selbst“ bzw. die falsche Ansicht und die richtige Ansicht zu identifizieren; dieser dritte Fall des Nominativgebrauchs wird richtig als "Selbst" (als Identität) übersetzt und hat nichts mit "Seele" zu tun, sagt Collins. ^[64] Die ersten beiden Verwendungen beinhalten die Idee der Seele. ^[65] Die Theravada-Lehre von Anatta oder Nicht-Selbst-Nicht-Seele inspiriert meditative Praktiken für Mönche, sagt Donald Swearer, aber für die Laien-Theravada-Buddhisten in Südostasien inspirieren die Lehren von Kamma , Wiedergeburt und Punna (Verdienst) a breite Palette von Ritualpraktiken und ethischem Verhalten. ^[66]

Die Anatta- Lehre ist der Schlüssel zum Konzept von Nirvana (Nibbana) in der Theravada-Tradition. Der befreite Nirvana-Zustand, so Collins, sei der Zustand von Anatta , ein Zustand, der weder universell anwendbar noch erklärbar, aber realisierbar sei. ^{[67] [Anmerkung 8]}

Aktuelle Streitigkeiten

Der Streit über „Selbst“- und „Nicht-Selbst“-Doktrinen hat sich durch die Geschichte des Buddhismus fortgesetzt. ^[70] Nach Johannes Bronkhorst ist es möglich, dass "der ursprüngliche Buddhismus die Existenz der Seele nicht geleugnet hat", obwohl eine feste buddhistische Tradition behauptet, dass der Buddha es vermied, über die Seele zu sprechen oder sogar ihre Existenz zu leugnen. ^{[71] Der} französische Religionsschriftsteller André Migot stellt auch fest, dass der ursprüngliche Buddhismus möglicherweise keine vollständige Abwesenheit des Selbst gelehrt hat, und verweist auf Beweise, die von den buddhistischen und Pali-Gelehrten Jean Przyluski und Caroline Rhys Davids vorgelegt wurden, dass der frühe Buddhismus im Allgemeinen an ein Selbst glaubte, was zu buddhistischen Schulen führte die eine Existenz eines "Selbst" zugeben, das nicht ketzerisch, sondern konservativ ist und an alten Überzeugungen festhält. ^[72] Obwohl es in der frühen buddhistischen Literatur eine Ambivalenz bezüglich der Existenz oder Nicht-Existenz des Selbst geben mag, weist Bronkhorst darauf hin, dass diese Texte klar darauf hinweisen, dass der buddhistische Weg der Befreiung nicht darin besteht, Selbsterkenntnis zu suchen, sondern sich von dem abzuwenden, was möglich ist fälschlicherweise als das Selbst angesehen werden. ^[73] Dies ist eine umgekehrte Position zu den vedischen Traditionen, die die Erkenntnis des Selbst als "das wichtigste Mittel zum Erreichen der Befreiung" anerkennen. ^[73]

Im thailändischen Theravada-Buddhismus beispielsweise, so Paul Williams , haben einige buddhistische Gelehrte der Neuzeit behauptet, dass „Nirvana tatsächlich das wahre Selbst ist“, während andere thailändische Buddhisten anderer Meinung sind. ^[74] Zum Beispiel lehrt die Dhammakaya-Bewegung in Thailand, dass es falsch ist, Nirvana unter die Rubrik Anatta (Nicht-Selbst) zu subsumieren ; stattdessen wird Nirvana gelehrt, das „wahre Selbst“ oder dhammakaya zu sein . ^[75] Die Dhammakaya-Bewegung, die lehrt, dass Nirvana Atta oder das wahre Selbst ist, wurde 1994 im Buddhismus von Ven. Payutto , ein bekannter gelehrter Mönch, der feststellte, dass „Buddha Nibbana als Nicht-Selbst lehrte“. ^{[76] [77]} Der Abt eines großen Tempels in der Dhammakaya-Bewegung, Luang Por Sermchai des Wat Luang Por Sodh Dhammakayaram , argumentiert, dass es eher Gelehrte sind, die die Ansicht des absoluten Nicht-Selbst vertreten, als buddhistische Meditationspraktiker.Er verweist auf die Erfahrungen prominenter Waldeinsiedlermönche wie Luang Pu Sodh und Ajahn Mun , um die Vorstellung eines "wahren Selbst" zu unterstützen ". ^{[77] [78]} Ähnliche Interpretationen über das "wahre Selbst" wurden bereits 1939 vom 12. Obersten Patriarchen von Thailand vorgebracht. Laut Williams spiegelt die Interpretation des Obersten Patriarchen die tathāgatagarbha- Sutras wider . ^[79]

Mehrere bemerkenswerte Lehrer der thailändischen Waldtradition haben auch Ideen im Gegensatz zum absoluten Nicht-Selbst beschrieben. Ajahn Maha Bua , ein bekannter Meditationsmeister, beschrieb das Citta (Geist) als eine unzerstörbare Realität, die nicht unter Anatt fällt. ^[80] Er hat festgestellt, dass das Nicht-Selbst lediglich eine Wahrnehmung ist, die verwendet wird, um einen von der Verliebtheit in das Konzept eines Selbst zu lösen, und dass, sobald diese Verliebtheit verschwunden ist, auch die Idee des Nicht-Selbst fallen gelassen werden muss. ^{[81] Der} amerikanische Mönch Thanissaro Bhikkhu von der Thai Forest Tradition beschreibt die Aussagen des Buddha über das Nicht-Selbst eher als einen Weg zum Erwachen als als eine universelle Wahrheit. ^[53] Thanissaro Bhikkhu stellt fest, dass der Buddha die Frage, ob es ein Selbst gibt oder nicht, absichtlich als nutzlose Frage beiseite gelegt hat und fährt fort, den Ausdruck „es gibt kein Selbst“ zu nennen, den „Großvater gefälschter buddhistischer Zitate“. Thanissaro Bhikkhu weist auch darauf hin, dass das Festhalten an der Idee, dass es überhaupt kein Selbst gibt, die Erleuchtung tatsächlich verhindern würde . ^[82] Bhikkhu Bodhi verfasste eine Erwiderung an Thanissaro, in der er behauptete, dass "der Grund, warum die Lehre von Anatta als Befreiungsstrategie dienen kann, genau darin besteht, dass sie dazu dient, eine falsche Vorstellung von der Natur des Seins zu korrigieren, also einen ontologischen Fehler." ^[83]

Die buddhistischen Gelehrten Richard Gombrich und Alexander Wynne argumentieren, dass Buddhas Beschreibungen des Nicht-Selbst in frühen buddhistischen Texten nicht leugnen, dass es ein Selbst gibt. Gethin behauptet, dass Anatta oft fälschlicherweise als "kein Selbst haben" übersetzt wird, aber in Wirklichkeit "nicht das Selbst" bedeutet. ^[84] Wynne behauptet, dass frühe buddhistische Texte wie das Anattalakkhana Sutta nicht leugnen, dass es ein Selbst gibt, und dass die fünf Aggregate , die als Nicht-Selbst beschrieben werden, keine Beschreibungen eines menschlichen Wesens sind, sondern Beschreibungen der menschlichen Erfahrung. ^[85] Wynne und Gombrich argumentieren beide, dass die Aussagen des Buddha über anattā ursprünglich eine „Nicht-Selbst“-Lehre waren, die sich im späteren buddhistischen Denken zu einer „Nicht-Selbst“-Lehre entwickelte. ^{[85] [84]} Thanissaro Bhikkhu weist auf das Ananda Sutta ( SN 44.10 ) hin, in dem der Buddha schweigt, wenn er gefragt wird, ob es ein „Selbst“ gibt oder nicht, ^[86] als Hauptgrund des Streits. ^[87]

Es gibt viele verschiedene Ansichten von Anattā ( chinesisch :無我; pinyin : wúwǒ ; japanisch : 無我muga ; koreanisch : 무아 mu-a ) innerhalb verschiedener Mahayana-Schulen. ^[88]

Nagarjuna, der Begründer der Madhyamaka-Schule (Mittelweg) des Mahayana-Buddhismus, analysierte zuerst Dharma als Erfahrungsfaktoren. ^[11] Er, sagt David Kalupahana, analysierte, wie sich diese Erfahrungen auf „Knechtschaft und Freiheit, Handlung und Konsequenz“ beziehen, und analysierte danach den Begriff des persönlichen Selbst ( attā , ātman ). ^[11]

Nagarjuna behauptete, dass die Vorstellung eines Selbst mit der Vorstellung der eigenen Identität und damit einhergehenden Vorstellungen von Stolz, Egoismus und einem Gefühl der psychophysischen Persönlichkeit verbunden ist. ^[89] Das ist alles falsch und führt in seinem Madhyamaka-Gedanken zu Knechtschaft. Es kann weder Stolz noch Besitzgier in jemandem geben, der Anattā akzeptiert und "Selbst" verleugnet, was das Gefühl der persönlichen Identität von sich selbst, anderen oder irgendetwas ist, sagt Nagarjuna. ^{[11] [12]} Darüber hinaus werden alle Obsessionen vermieden, wenn eine Person Leere akzeptiert ( sunyata ). ^{[11] [90]} Nagarjuna leugnete, dass es etwas gibt, das sowohl Eigennatur als auch Fremdnatur genannt wird, und betonte, dass wahres Wissen das Begreifen der Leerheit ist. ^{[89] [91] [92]} Jeder, der sich nicht durch das Konzept des Selbst von seinem Glauben an die Persönlichkeit an sich selbst oder andere distanziert hat, befindet sich in einem Zustand von Avidya (Unwissenheit) und ist gefangen im Kreislauf von Wiedergeburten und Wiedergeburten. ^{[89] [93]}

Die frühen Texte des Mahayana-Buddhismus verbinden ihre Diskussion über „Leere“ ( shunyata ) mit Anatta und Nirvana . Sie tun dies, so Mun-Keat Choong, auf drei Arten: erstens im Sinne des meditativen Zustands der Leere eines Mönchs; zweitens mit dem Hauptsinn von Anatta oder „alles in der Welt ist leer von Selbst“; drittens mit dem ultimativen Nirvana- Gefühl oder der Erkenntnis der Leerheit und damit einem Ende der Wiedergeburtszyklen des Leidens. ^[94] Die Anatta-Lehre ist ein weiterer Aspekt von Shunyata , ihre Verwirklichung ist die Natur des Nirvana- Zustandes und ein Ende der Wiedergeburten. ^{[95] [96] [97]}

Tathagatagarbha-Sutras: Buddha ist das wahre Selbst

Einige buddhistische Texte aus dem 1. Jahrtausend n. Chr. schlagen Konzepte vor, die umstritten waren, weil sie ein „selbstähnliches“ Konzept implizieren. ^{[98] [99]} Insbesondere sind die Tathāgatagarbha sūtras , wo der Titel selbst eine Garbha (Gebärmutter, Matrix, Samen) bedeutet, die Tathagata (Buddha) enthält. Diese Sutras legen nahe, sagt Paul Williams, dass "alle fühlenden Wesen einen Tathagata enthalten" als ihre "Wesenheit, den Kern oder die wesentliche innere Natur". ^[100] Die Tathagatagarbha- Doktrin, die frühestens wahrscheinlich in der späteren Hälfte des 3. Jahrhunderts n. Chr. erschienen ist, ist in chinesischen Übersetzungen des 1. Jahrtausends n. Chr. nachweisbar. ^[100] Die meisten Gelehrten betrachten die Tathagatagarbha- Lehre von einer „wesentlichen Natur“ in jedem Lebewesen als gleichwertig mit „Selbst“, ^{[ Zitat erforderlich ] [Anmerkung 9]} und sie widerspricht den Anatta-Lehren in einer großen Mehrheit buddhistischer Texte, führende Gelehrte zu postulieren, dass die Tathagatagarbha-Sutras geschrieben wurden, um den Buddhismus bei Nicht-Buddhisten zu fördern. ^{[102] [103]}

Das Mahayana Mahaparinirvana Sutra behauptet ausdrücklich, dass der Buddha den Begriff „Selbst“ benutzte, um nichtbuddhistische Asketen für sich zu gewinnen. ^{[104] [105]} Das Ratnagotraravibhāga (auch bekannt als Uttaratantra ), ein weiterer Text, der in der ersten Hälfte des 1. Jahrtausends n. Chr. verfasst und 511 n. Chr. ins Chinesische übersetzt wurde, weist darauf hin, dass die Lehre der Tathagatagarbha- Lehre die Lebewesen für sich gewinnen soll zur Aufgabe der "Selbstliebe" ( atma-sneha ) – die im Buddhismus als einer der Mängel angesehen wird. ^{[106] [107]} Die chinesische Tathagatagarbha- Übersetzung aus dem 6. Jahrhundert besagt, dass "Buddha shiwo (wahres Selbst) hat, das jenseits von Sein und Nichtsein ist". ^[108] Der Ratnagotravibhāga behauptet jedoch, dass das in der Tathagatagarbha- Doktrin implizierte „Selbst“ tatsächlich „Nicht-Selbst“ ist. ^{[108] [109]}

Einigen Gelehrten zufolge repräsentiert die in diesen Sutras diskutierte Buddha-Natur kein substantielles Selbst; es ist vielmehr eine positive Sprache und ein Ausdruck von śūnyatā „Leere“ und repräsentiert die Möglichkeit, die Buddhaschaft durch buddhistische Praktiken zu verwirklichen . ^[106] Andere Gelehrte entdecken in diesen Tathagatagarbha-Referenzen tatsächlich Tendenzen zum Monismus . ^[110] Michael Zimmermann sieht im Tathagatagarbha-Sutra den Begriff eines unvergänglichen und ewigen Selbst . ^[111] Zimmermann behauptet auch, dass "die Existenz eines ewigen, unvergänglichen Selbst, dh der Buddhaschaft, definitiv der grundlegende Punkt des Tathagatagarbha-Sutra ist". ^[112] Er weist ferner darauf hin, dass in diesem Sutra kein offensichtliches Interesse an der Idee der Leerheit ( sunyata ) gefunden wird. ^[113] Williams stellt fest, dass das „Selbst“ in den Tathagatagarbha-Sutras tatsächlich „Nicht-Selbst“ ist und weder identisch noch vergleichbar mit den hinduistischen Konzepten von Brahman und Selbst. ^[106]

Tibetische und nepalesische buddhistische Gottheiten Nairatmya und Hevajra in einer Umarmung. Nairatmya ist die Göttin der Leerheit und der Anatta (Nicht-Selbst, Nicht-Seele, Selbstlosigkeit) Verwirklichung. ^{[114] [115]}

Die Anatta- oder Anatman-Lehre wird ausführlich in den rituellen Praktiken der Vajrayana-Tradition diskutiert und inspiriert sie teilweise. Die tibetischen Begriffe wie bdag med beziehen sich auf "ohne Selbst, substanzlos, anatman". ^[116] Diese Diskussionen, sagt Jeffrey Hopkins, behaupten die "Nichtexistenz eines dauerhaften, einheitlichen und unabhängigen Selbst" und schreiben diese Ideen dem Buddha zu. ^[117]

Die rituellen Praktiken im Vajrayana-Buddhismus verwenden das Konzept der Gottheiten, um das Festhalten am Selbst zu beenden und sich als gereinigte, erleuchtete Gottheit als Teil des Vajrayana-Pfades zur Befreiung von Wiedergeburten zu manifestieren . ^{[118] [119] [120]} Eine solche Gottheit ist die Göttin Nairatmya (wörtlich: Nicht-Seele, Nicht-Selbst). ^{[121] [122] [123]} Sie symbolisiert, sagt Miranda Shaw, dass „das Selbst eine Illusion ist“ und „allen Wesen und phänomenalen Erscheinungen ein bleibendes Selbst oder eine Essenz fehlt“ im Vajrayana-Buddhismus. ^[114]

Anatta ist eine zentrale Lehre des Buddhismus. ^{[124] [125] [126]} Es markiert einen der Hauptunterschiede zwischen Buddhismus und Hinduismus. Gemäß der Anatta-Doktrin des Buddhismus gibt es im Kern aller Menschen und Lebewesen kein „ewiges, wesentliches und absolutes Etwas, das man Seele, Selbst oder Atman“ nennt. ^{[4] [5] [127] Der} Buddhismus hat von seinen frühesten Tagen an die Existenz des „Selbst, der Seele“ in seinen philosophischen und ontologischen Kerntexten geleugnet. In seinen soteriologischen Themen hat der Buddhismus Nirvana als den glückseligen Zustand definiert , in dem eine Person unter anderem erkennt, dass sie "kein Selbst, keine Seele" hat. ^{[4] [128]}

Die Traditionen innerhalb des Hinduismus glauben an Atman . Die vorbuddhistischen Upanishaden des Hinduismus behaupten, dass es einen permanenten Atman gibt und eine ultimative metaphysische Realität ist. ^{[129] [126]} Dieses Gefühl der Selbst, ausgedrückt als „Ich bin“ in Brihadaranyaka Upanishade 1.4.1, sagt Peter Harvey, wenn nichts vor dem Beginn des Universums existierte. ^[129] Die Upanishaden Schriften halten , dass diese Seele oder Selbst ist die ganze Welt zugrunde liegt. ^[129] Im Kern aller Menschen und Lebewesen, behaupten die hinduistischen Traditionen, gibt es "das ewige, innerste Wesen und absolute Etwas, das man Seele nennt, das Selbst, das Atman ist." ^[4] In den verschiedenen Schulen des Hinduismus gibt es Unterschiede der Perspektive , ob Seelen unterscheiden, ob Höchste Seele oder Gott existiert, ob die Art der Atman dual oder nicht-dual, und wie zu erreichen Moksha . Trotz ihrer internen Unterschiede ist jedoch eine gemeinsame grundlegende Prämisse des Hinduismus, dass "Seele, Selbst existiert" und dass es Glückseligkeit gibt, dieses Selbst zu suchen, sich selbst zu kennen und Selbstverwirklichung. ^{[4] [130]}

Während die Upanishaden viele Dinge als Nicht-Selbst erkannten, fühlten sie, dass ein echtes, wahres Selbst gefunden werden konnte. Sie waren der Meinung, dass dies Befreiung bringen würde, wenn es gefunden und als identisch mit Brahman, der Grundlage von allem, erkannt wurde. In der buddhistischen Suttas aber wahrsten Sinne des Wortes alles gesehen ist Nicht-Selbst, sogar Nirvana . Wenn dies bekannt ist, dann Befreiung - Nirvana - wird durch insgesamt nicht-Befestigung erreicht. Somit sind sowohl die Upanishaden und die buddhistische Suttas sehen viele Dinge als nicht-selbst, aber die Suttas anwenden es in der Tat nicht-Selbst, auf alles .

-  Peter Harvey, Eine Einführung in den Buddhismus: Lehren, Geschichte und Praxis ^[131]

Sowohl der Buddhismus als auch der Hinduismus unterscheiden das ich-bezogene „Ich bin, das ist mein“ von ihren jeweiligen abstrakten Lehren „Anatta“ und „Atman“. ^[129] Dies, so Peter Harvey, ein Einfluss des Buddhismus auf Hinduismus gewesen sein. ^[132]

Anatman und Niratman

Der Begriff Niratman taucht in der Maitrayaniya Upanishad des Hinduismus auf, wie in den Versen 6.20, 6.21 und 7.4. Niratman bedeutet wörtlich „selbstlos“. ^{[133] [134]} Das Niratman- Konzept wurde als analog zum Anatman des Buddhismus interpretiert . ^[135] Die ontologischen Lehren sind jedoch unterschiedlich. In den Upanishaden, sagt Thomas Holz, zahlreiche positive und negative Beschreibungen verschiedenen Staaten - wie niratman und sarvasyatman (das Selbst alles) - wird in verwendet Maitrayaniya Upanishade Nondualen Konzept des „höchsten Selbst“ zu erklären. ^[134] Nach Ramatirtha, sagt Paul Deussen, die niratman Zustand Diskussion bezieht sich auf die Anerkennung von mir selbst als individueller Seele zu stoppen, und das Bewusstsein der Weltseele oder dem metaphysischen erreicht Brahman . ^[136]

Der griechische Philosoph Pyrrho reiste als Teil des Gefolges Alexanders des Großen nach Indien, wo er von den indischen Gymnosophen beeinflusst wurde , ^[137] die ihn dazu inspirierten, die Philosophie des Pyrrhonismus zu schaffen . Der Philologe Christopher Beckwith hat gezeigt, dass Pyrrho seine Philosophie auf seiner Übersetzung der drei Zeichen der Existenz ins Griechische basierte und dass Adiaphora (nicht logisch differenzierbar, nicht klar definierbar, die Verwendung von "Diaphora" durch Aristoteles negiert) Pyrrhos Verständnis des buddhistischen Konzepts von anatta. ^[138]

Literaturverzeichnis

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Webquellen

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